• UN HERMÉTISME MAÇONNIQUE
    LA FRANC-MAÇONNERIE EGYPTIENNE


    " Il comprit que celui qui lui donnait ces conseils, ne se souciait pas de
    redresser sa vie, tout en s'enorgueillissant de son initiation. Il le corrigeait et lui
    enseignait que pour ceux qui, même sans avoir été initiés, avaient connu une vie
    qui méritait l'initiation, les dieux gardaient intactes les récompenses ; mais que
    les méchants ne gagnaient rien à avoir pénétré à l'intérieur des enceintes sacrées.
    N'est-ce pas ce que proclame l'hiérophante ? Car il interdit l'initiation à ceux qui
    n'ont pas la main pure et qu'il ne faut pas initier. "
    (Julien - Discours, VII, 239b-c)
    L'hermétisme est présent à plus d'un titre dans notre tradition maçonnique et il
    convient de ne pas le confondre avec l'ésotérisme. Il s'agit d'un courant de la tradition
    occidentale ou méditerranéenne qui s'est développée à partir des civilisations
    égyptiennes, grecques, latines, et byzantines, avant de revoir le jour au cours de la
    renaissance italienne dans le milieu florentin. Comme l'écrit Françoise Bonardel
    dans l'introduction de son ouvrage " L'hermétisme " : " Parler de la tradition hermétique,
    c'est donc désigner un courant de pensée mythiquement et historiquement
    fondé sur les Hermetica (textes hermétiques) et plus particulièrement sur la fameuse
    Table d'Emeraude. [...] Autonome par rapport au Christianisme, indépendant à l'égard
    des sociétés initiatiques constituées, l'Hermétisme aurait en fait rassemblé au
    cours des siècles de l'histoire occidentale, une famille d'esprits avant tout désireux
    de " travailler " au dépassement de toutes les formes de dualisme ; il serait caractérisé
    par un certain type de sensibilité, susceptible par sa plasticité même, d'accueillir
    des voies de réalisation spirituelle différentes. "
    On le voit, ce qui fonde l'hermétisme et qui en assure la pérennité, c'est un désir
    d'associer la raison, l'intelligence, l'étude pour le dépassement de soi et l'avancement
    vers une libre spiritualité non inféodée à une chapelle quelconque, fût-elle initiatique.
    Cela explique le grand nombre de textes, de corpus philosophiques ou plus
    exactement hermétistes qui nous sont aujourd'hui accessibles. Nous pouvons trouver
    plusieurs catégories d'oeuvres. Celles qui sont typiquement hermétistes se trouvent
    dans le Corpus Hermeticum, un ensemble de traités antérieurs au christianisme
    Un hermétisme maçonnique : La F? M? égyptienne
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    1- L'HERMÉTISME
    consacrés à l'être et au monde. Se rajoute à cet ensemble des textes plus anciens
    comme les Oracles Chaldaïques, des oeuvres sur les planètes, les plantes, les mathématiques,
    la théurgie, l'alchimie, la théologie, etc. Mais il convient d'y rajouter les
    écrits de la tradition platonicienne à travers les différents courants qui l'ont perpétuée.
    L'antiquité connut également ce qu'il est convenu d'appeler les cultes de Mystères.
    Ils correspondent de très près à ce que nous connaissons en franc-maçonnerie et sont
    distincts de l'expression et la pratique religieuse courante. Les mystères transmettent
    une connaissance cachée, ésotérique donc, à un petit nombre d'individus qui ont été
    sélectionnés pour leurs qualités morales. Ils utilisent des techniques spirituelles et
    rituelles différentes selon les lieux sacrés qui les perpétuent. Les initiés aux Mystères
    sont liés par des serments qui les obligent à garder secrètes leurs connaissances et
    expériences. Il en est de
    même pour certaines écoles
    de la philosophie grecque,
    platonicienne par exemple.
    Ainsi Clément d'Alexandrie
    écrit-il : " Non seulement les
    Pythagoriciens et Platon
    cachent la plupart de leurs
    dogmes, mais les épicuriens
    eux-mêmes avouent qu'il y a
    chez eux des secrets et qu'ils
    ne permettent pas à tout le monde de manier les livres où ils sont exposés. D'autre
    part encore, suivant les stoïciens, Zénon écrivit certains traités qu'ils ne donnent pas
    facilement à lire à leurs disciples. " (Stromates, V, 9) De même Jamblique écrit : "
    Les plus importants et les plus compréhensifs des dogmes admis par leur école, les
    pythagoriciens les gardaient toujours en eux-mêmes, observant un mutisme parfait
    pour ne pas les dévoiler aux exotériques, et les transmettant sans l'aide de l'écriture,
    comme des mystères divins, à la mémoire de ceux qui devaient leur succéder. " (Vie
    de Pythagore) Proclus affirme que " Platon se servit de noms mathématiques comme
    de voiles recouvrant la vérité des choses ; de même que les théologiens se servent de
    mythes, de même que les pythagoriciens se servaient de symboles. " (Commentaires
    sur le Timée, 36b) Soulignons encore que les différents Mystères ne sont en rien
    incompatibles, car il est tout à fait possible d'être initié à l'un ou à l'autre de ceux-ci.
    L'hermétisme n'est toutefois pas étranger à l'esprit des Mystères. Il est un enseignement
    issu du Verbe d'Hermès et consigné dans les livres gravés par lui :
    Mircea Eliade note : " A la différence des associations fermées comportant une
    organisation hiérarchique, des rites initiatiques et la révélation progressive d'une
    doctrine secrète, l'hermétisme tout comme l'alchimie, implique tout simplement un
    certain nombre de textes révélés, transmis et interprétés par " un maître " à quelques
    disciples soigneusement préparés [...] Il ne faut pas perdre de vue que la révélation
    contenue dans les grands traités du Corpus Hermeticum constitue la gnose suprême,
    PERSPECTIVES SYMBOLIQUES
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    L'antiquité connut également ce qu'il est
    convenu d'appeler les cultes de Mystères. Ils
    transmettent une connaissance cachée, ésotérique
    donc, à un petit nombre d'individus qui ont
    été sélectionnés pour leurs qualités morales.
    notamment la science ésotérique assurant le salut ; le simple fait de l'avoir comprise
    et assimilée équivaut à une " initiation ". "
    Une fois de plus et sans entrer dans les détails de tous les ouvrages et maîtres qui
    constituent ce courant, il est fondamental de remarquer que cette " école " met en
    avant la philosophie, la raison et l'étude. L'étudiant se doit d'étudier, de réfléchir,
    d'approfondir les textes de la tradition qui lui sont confiés. Cet apprentissage est certes
    le fruit d'une longue réflexion solitaire, mais elle peut ne pas se réduire à cela. En
    effet l'on ne peut pas réellement séparer la tradition hermétiste des courants et écoles
    philosophiques liés directement ou indirectement au néoplatonisme. Il est clair
    que l'étude philosophique telle qu'elle est conçue par Platon à la suite de Pythagore,
    est en étroite relation avec des courants religieux ou des mystères tels que le
    Pythagorisme ou l'orphisme. Vouloir cloisonner les différent courants serait vain car
    la parenté de certaines doctrines est évidente. Quoi qu'il en soit, l'hermétisme met
    plus l'accent sur l'étude philosophique que sur la révélation mystique. Cependant
    certains courants ou philosophes s'inspirent de ces textes et en dégagent une expérience
    réellement mystique. C'est le cas par exemple de Proclus et de Plotin. Enfin
    les écoles de Mystères dont nous reparlerons en détail plus loin, bien que séparées
    de l'hermétisme, n'en sont pas moins en interaction et loin d'être incompatibles. Les
    adeptes de l'hermétisme sont bien souvent initiés à différents cultes de mystères sans
    que cela ne pose de problèmes et l'influence de ceux-ci se retrouve donc dans leurs
    oeuvres. Le voyage et l'apprentissage en Égypte des philosophes grecs en est une
    illustration bien parlante.
    Hermès est celui qui voit et embrasse toute chose. Nous qui sommes noyés dans
    la multiplicité du monde, aspirons à un recul, à une perspective qui nous permettrait
    de donner un sens à notre existence et au monde dans lequel nous vivons. C'est ainsi
    un des objectifs de la quête hermétiste : rechercher et restaurer l'unité qui replace
    l'homme dans son rôle de médiateur entre les puissances divines et le monde naturel.
    Cette place retrouvée de l'homme accomplissant l'acte réconciliateur, ouvre la
    voie de cette tradition et donne naissance à ce que l'on a appelé l'Aurea Catena ou "
    chaîne d'or " des initiés. La vocation d'Hermès est donc d'être " médiateur, restaurateur
    ou 'sauveur' de l'ambiguïté légitime et primordiale, père de la récurrence et
    donateur à la fois du perfectionnement du savoir. "
    Comme l'écrit F. Bonardel, " la philosophie hermétique, c'est d'abord le refus de
    morceler le savoir en régions rivales. C'est d'ailleurs ce qu'en retiendront les différents
    courants qui ultérieurement se recommanderont d'elle : Illuminisme, chimisme
    romantique, théosophie attesteront de la permanence d'une voie ésotérique hermétiste
    de l'Occident. Mais il faut parler d'une rencontre exceptionnelle entre
    Hermès et l'Esprit renaissant, lui-même épris de réconciliation, d'unification diversifiée,
    de retour aux origines et de progrès. Rencontre effectuée aux confins du mythe
    et de l'histoire comme ce fut le cas dans l'Antiquité. "
    L'hermétisme semble avoir été une immense tentative de réunir par l'exercice de
    la raison lucide et de l'amour de la vérité des philosophies éloignées, des fois fondamentalement
    différentes, savoir scientifique et gnose.
    Un hermétisme maçonnique : La F? M? égyptienne
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    Mais l'hermétisme avait pour ainsi dire disparu lors des premiers siècles. Il fallut
    attendre l'époque de la renaissance en Italie (dans les années 1460) et la ville de
    Florence en particulier pour que soit " ressuscitée " cette pensée. Marsile Ficin
    installé à la villa Careggi par les soins de Cosme de Medicis traduisit un très grand
    nombre de textes de cette tradition. Ce nouvel Orphée ouvrit la voie et permit à
    l'Occident chrétien de découvrir l'esprit de la philosophie antique ainsi que les mystères
    qui s'étaient jusque là symboliquement assoupis. L'influence des travaux de
    cette école fut très importante et comme nous allons le voir, très vraisemblablement
    en relation avec les rites et mystères de la franc-maçonnerie contemporaine.
    Il est courant de considérer que la tradition maçonnique est une institution issue
    des corporations de métiers et par extension un prolongement original de la tradition
    biblique. Ses mythes et ses rites semblent s'inspirer directement du texte révélé, un
    peu à la manière des évangiles apocryphes par rapport aux évangiles canoniques.
    L'introduction dans la Loge, la découverte de la lumière et plus encore le mythe
    d'Hiram semblent une nouvelle exégèse symbolique, initiatique, pour ne pas dire
    humaniste, de la révélation biblique. Les Hauts Grades de l'écossisme approfondissent
    cette relation en tirant les conséquences du mythe et en revenant sur tel ou tel
    épisode biblique. Les points susceptibles de conforter ces sources dans nos rites sont
    nombreux et c'est la raison pour laquelle on ne cherche habituellement pas d'origine
    différente qui soutiendrait, telle une fondation oubliée, l'ensemble de l'édifice
    maçonnique.
    Une des raisons qui nous conforte dans cette position est l'origine historique de la
    franc-maçonnerie spéculative et la considération du milieu dans lequel elle est apparue.
    Le milieu religieux anglican était sensiblement plus libéral que l'Église de Rome
    qui n'a cessé de condamner notre tradition et liberté de pensée. L'histoire qui a suivi
    nous a d'ailleurs montré cette résistance de l'Eglise Catholique protégeant les dogmes,
    c'est à dire les vérités absolues qui ne peuvent être soumises à l'examen critique
    de la raison et au choix libre de chacun.
    Visiblement bâtie sur un socle biblique et imprégnée de cette culture, notre tradition
    a dans certains pays et Obédiences, évolué plus nettement vers une expression
    symbolique et areligieuse. C'est cet aspect plus démocratique et moins dogmatique
    qui devient peu à peu la norme dans tous les pays. Il ne faut d'ailleurs pas confondre
    comme cela arrive parfois, une hiérarchie initiatique et une structure d'autorité
    temporelle pyramidale. Dans l'histoire c'est bien la confusion entre le pouvoir temporel
    et le pouvoir spirituel qui a placé la papauté dans une telle position, fondant sa
    richesse et son autorité matérielles sur une théologie et téléologie spécifique. Il serait
    regrettable de réutiliser le même schéma dans notre tradition.
    PERSPECTIVES SYMBOLIQUES
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    2- LA TRADITION MAÇONNIQUE
    Dans un premier constat, nous pourrions dire que la franc-maçonnerie est une
    institution initiatique et adogmatique reposant malgré tout sur un fond judéo-chrétien,
    en un mot biblique.
    Toutefois, il faut bien reconnaître que l'étude attentive des rites et symboles que
    nous utilisons ne conforte pas beaucoup cette origine supposée. Comme nous allons
    le découvrir, les exemples qui s'en éloignent sont nombreux. Remarquons d'ailleurs
    que cet état de choses a dû être perçu par certains, car quelques rites ont développé
    d'une manière plus nette une sensibilité judéo-chrétienne. C'est le cas par exemple
    de la franc-maçonnerie des Elus-Cohens fondée par Martinès de Pasqually et son
    prolongement paramaçonnique le Martinisme. Nous trouvons une démarche similaire
    dans le Rite Écossais Rectifié fondé par J.B. Willermoz, lui-même disciple de
    Martinès.
    Mais d'autres rites se sont élaborés en marge de l'écossisme, se fondant sur les
    initiations du passé, antérieures ou coexistentes au développement du christianisme.
    Il s'agit de tous les rites s'inspirant des cultures méditerranéennes telles que l'Égypte,
    la Grèce, Rome, etc. Les dénominations de rites sont nombreuses : Rite de
    Memphis, rite de Misraïm, rite des négociates ou sublimes maîtres de l’anneau lumineux,
    rite des parfaits initiés d’Egypte, rite de l’académie platonique, etc.
    Cela montre qu'il existe une constante tendance depuis la création de la maçonnerie,
    d'associer des éléments faisant partie de notre passé commun. Or le fait que ces
    rites soient demeurés minoritaires n'implique pas qu'ils soient dénués d'intérêt, loin
    de là. Bien plus, nous allons nous rendre compte que les créateurs de ces rites ont
    pressenti, sans parvenir tout à fait à le formuler objectivement, que nombre d'éléments
    rituels fondamentaux ont pour origine les cultes des mystères du bassin méditerranéen.
    Nous pourrions penser qu'une telle possibilité ne porte pas à conséquence.
    En effet, n'est-il pas naturel qu'une influence chasse l'autre, remplaçant les spiritualités
    antiques par une nouvelle forme tirée de la Bible ? Il serait possible de dire
    en effet, que la structure du mythe d'Hiram, le plan du temple de Salomon, les églises
    et les cathédrales confortent cette interprétation maçonnique dont nous avons
    hérité. Or nous allons nous rendre compte qu'il n'en est rien et que cette interprétation
    contemporaine modifie non seulement la connaissance de la tradition maçonnique,
    mais également l'interprétation de sa philosophie et de sa pratique.
    Mais avant d'aller plus loin quant à l'explication des conséquences philosophiques,
    il est important d'illustrer notre propos et de montrer quelques exemples significatifs
    de la trame symbolique issus des écoles de mystères. Nous n'approfondirons évidemment
    pas tous les aspects dans un aussi bref article. Une étude plus complète
    serait pour cela nécessaire. Toutefois, les éléments que nous présentons ici, donneront
    sans doute suffisamment de matière à notre réflexion qui ne saurait alors ignorer
    cet aspect constitutif de notre être.
    Un hermétisme maçonnique : La F? M? égyptienne
    7
    PERSPECTIVES SYMBOLIQUES
    8
    Commençons tout d'abord par la structure architecturale de nos Loges.
    La coutume veut que celles-ci aient pour origine le Temple de Salomon. Il n'est
    pas nécessaire de passer beaucoup de temps pour nous rendre compte que nous
    avons hérité d'un certain nombre de ses éléments architecturaux, mais que la structure
    remonte bien au-delà. L'élément le plus souvent commenté est bien évidemment
    les colonnes d'entrée, Jakin et Boaz. En dehors de ces éléments très importants, il est
    difficile de trouver des éléments originaux qui pourraient se rapporter à ce que nous
    connaissons.
    Remarquons tout d'abord que le temple de Salomon reprend dans ses grandes
    lignes la structure des temples égyptiens, phéniciens et mésopotamiens. Les deux
    colonnes qui sont des éléments architecturaux sans valeur architectonique se retrouvent
    par exemple dans les obélisques commémoratifs à l'entrée du temple ou encore
    les colonnes qui se dressaient par paire à
    l'entrée de beaucoup des sanctuaires orientaux
    : Khorsabad, Tyr, Hiérapolis. La forme du temple
    quand elle répond aux normes anciennes.
    Les points communs avec le temple égyptien
    sont significatifs : Plan en carré long, réduction
    des volumes intérieurs lorsqu'on se rapproche
    du Naos ou du Saint des Saints, obscurité du
    lieu, lieux extérieurs de purification physique,
    stricte séparation du monde profane extérieur,
    etc. La voûte étoilée quant à elle nous vient
    directement de l'Egypte.
    Dans les deux exemples que nous venons d'évoquer, le sanctuaire égyptien et celui
    de Jérusalem, le Temple est considéré comme la demeure de Dieu sur terre, le lieu
    où la hiérophanie divine se manifeste. La conséquence est que ce lieu est interdit aux
    profanes. Seuls les prêtres peuvent pénétrer le temple et seul Pharaon ou son représentant
    peut accéder au Naos, au Saint des Saints. Il est donc évident que les temples
    n'ont pas pu servir à ce pourquoi nous les utilisons aujourd'hui, c'est à dire accomplir
    les cérémonies rituelles et s'instruire. D'où vient donc que nous oeuvrions
    comme nous le faisons ?
    Deux éléments principaux nous en donnent la clé en s'associant aux origines égyptiennes
    et hébraïques que nous venons de citer. Il s'agit d'une part des lieux de réunion
    pythagoriciens et d'autre part des mithreums, lieux où se déroulaient les initia-
    3- ÉCOLES DE MYSTÈRES ET TRADITION MAÇONNIQUE
    Plan de la basilique pythagoricienne de la
    Porte Majeure à Rome.
    Plan extrait de J. Carcopino, La basilique pythagoricienne
    de la Porte Majeure.
    tions et enseignements liés aux mystères de Mithra.
    Dans le premier cas, la référence que nous avons est celle de la basilique pythagoricienne
    souterraine découverte à Rome à une centaine de mètres de la Porte
    Majeure. Datant du premier siècle, elle est orientée Est-Ouest, comporte trois nefs et
    était précédée d'un parvis carré ou
    atrium. Stucs et mosaïques décoraient
    l'ensemble. Des lampes à huile éclairaient
    le lieu. A l'Occident de la salle, une
    mosaïque révèle un carré parfait en cubes
    noirs. Les petits cubes noirs englobés
    dans la mosaïque du pavement font le
    tour de la salle et s'arrêtent de part et
    d'autre de l'emplacement de la stalle du
    maître qui se trouve à l'Orient.
    Notons une curieuse coutume qui
    pourrait être mise en relation avec notre
    entrée dans le temple et la distinction des
    deux côtés du temple. Une phrase de
    Pythagore dit : " Chausse d'abord ton
    pied droit, mais lave d'abord ton pied
    gauche. " Dans la basilique pythagoricienne
    dont nous parlons, l'atrium comportait
    une vasque où les membres de
    l'Ordre se lavaient les pieds avant d'entrer
    dans le temple. La coutume voulait que le pied gauche (côté maléfique et matériel)
    soit lavé en premier, suivi du pied droit. Enfin, le pied gauche était chaussé en
    dernier. Jamblique explique que le membre pouvait entrer dans le Temple, mais uniquement
    par le côté droit et jamais par le gauche. Le premier était considéré par les
    pythagoriciens comme solaire, positif, impair et divin tandis que le gauche était
    lunaire, négatif, pair et emblème de dissolution. Notons pour terminer que le travail
    en commun au sein du temple devait se dérouler entre midi et le coucher du soleil.
    Peu d'indications sont données sur les positions des membres lors du travail ou du
    culte. Le Mithraïsme va y pourvoir.
    Un bon nombre de mithreums ont été retrouvés et ils nous donnent des indications
    assez précises sur la disposition des membres de l'assemblée. Nous n'aborderons pas
    tous les aspects ici et n'en mentionnons que deux. Tout d'abord les temples sont euxaussi
    de forme rectangulaire. Ils comportent toujours deux banquettes de part et d'autre
    de l'axe du temple, sur lesquels se placent les frères. Nos deux colonnes trouvent
    donc ici leur origine. Enfin la voûte est en général circulaire, pour représenter la
    voûte céleste. D'autres détails architecturaux liés aux initiations qui s'y déroulent
    sont évidemment présents, tel qu'un puits contenant l'eau nécessaire aux purifications.
    En ce qui concerne les rites et les initiations eux-mêmes, il convient de nous pen-
    Un hermétisme maçonnique : La F? M? égyptienne
    9
    Représentation du Mithreum de Doura-
    Europos. On remarque les différents éléments
    que nos temples ont conservés.
    cher sur les textes du passé, comme nous venons de le faire pour quelques éléments
    architecturaux. Encore une fois, ces éléments ne visent pas l'exhaustivité mais illustrent
    d'une certaine manière la famille spirituelle d'où nous sommes issus.
    Commençons par reprendre et commenter certains passages de l'initiation décrite
    par Proclus dans " l'âne d'or " (II° siècle).
    Livre XI
    " 22. [...] Pendant une nuit obscure, elle
    [la Déesse] me fit connaître, sans obscurité,
    ce qu'elle voulait et me prévint, sans ambiguïté,
    qu'était arrivé le jour toujours souhaitable
    où elle accomplirait mon voeu le
    plus cher; elle m'indiqua combien je
    devrais dépenser pour me procurer ce
    qu'exigerait la cérémonie. [...] "
    Comme nous le voyons dans ce passage,
    la cérémonie d'initiation n'est pas gratuite
    et il convient de se procurer un certain
    nombre d'éléments symboliques à utiliser
    durant le rite.
    Bien évidemment, Proclus reste muet sur
    ceux-ci, mais nous en aurons quelque idée
    un peu plus loin.
    " L'âme réconfortée par ces indications et
    d'autres instructions pleines de bonté de la
    toute-puissante déesse, je me tirai du
    sommeil avant qu'il ne fît plein jour
    et, sans désemparer, je me rendis au
    logement du prêtre. [...]
    Mais lui, dès qu'il m'aperçut, me devança : " Oh, dit-il, Lucius, oh, bienheureux,
    oh, fortuné ! d'être ainsi jugé digne de ces grâces par l'auguste divinité ! " Puis "
    Pourquoi, ajouta-t-il, rester maintenant inactif et te retarder toi-même ? Voici venu
    le jour que tu appelais sans cesse de tes voeux, le jour où, de par les ordres divins de
    la déesse aux mille noms, tu vas être, de ces mains mêmes que tu vois, introduit dans
    les pieux mystères de sa religion. " Alors, mettant sa main droite sur moi, le vieillard,
    avec bonté, me conduit aussitôt devant la porte de l'imposant sanctuaire; et, après
    avoir célébré selon le rite solennel la cérémonie de l'ouverture et accompli le sacrifice
    du matin, il tire d'un lieu secret, au fond du saint des saints, certains livres écrits
    en caractères mystérieux, les uns narrant des figures d'animaux de toutes sortes qui
    symbolisaient en abrégé des formules rituelles, les autres renfermant un texte noté
    avec des signes compliqués, arrondis en forme de roues avec des traits en spirale
    comme des vrilles de vigne qui en défendaient la lecture contre la curiosité des pro-
    PERSPECTIVES SYMBOLIQUES
    10
    Représentation d’Isis selon la description
    du texte de Proclus.
    fanes. Après les avoir consultés, il m'indique ce que je devrai obligatoirement préparer
    pour servir à l'initiation. [...] "
    Nous devons ici faire plusieurs remarques. L'initiable doit demander l'initiation de
    lui-même après avoir reçu une impulsion, une intuition qui manifeste son désir profond
    et sa vocation. Le prêtre fait appel aux textes rituels pour savoir ce que Lucius
    doit se procurer pour subir l'épreuve.
    L'initiation se déroule selon plusieurs phases :
    Tout d'abord Lucius est baigné : " 23. [...] Lorsque, selon les indications du prêtre,
    le moment fut venu, il me conduisit, accompagné d'une troupe de fidèles, au bain
    le plus proche ; là, une fois que je me fus lavé, comme d'ordinaire, il commença par
    demander pour moi la bienveillance des dieux et me purifia en m'aspergeant tout le
    corps ; ensuite, il me ramena au temple. "
    Puis Lucius reçoit l'instruction et les prescriptions qu'il doit observer durant le
    temps qui le sépare de la cérémonie.
    " Les deux tiers de la journée s'étaient déjà écoulés ; il m'arrêta aux pieds mêmes
    de la déesse et me donna certaines instructions secrètes, trop merveilleuses pour que
    la voix humaine puisse les exprimer. Ensuite, devant tout le monde, il m'ordonna de
    m'abstenir pendant les dix jours qui venaient, de tout plaisir de table, de ne manger
    de la chair d'aucun animal et de ne pas boire du tout de vin. "
    Lorsque le jour prescrit arrive et au coucher du soleil, la cérémonie peut commencer
    :
    " Lorsque j'eus observé ces prescriptions et gardé la sainte abstinence, le jour fixé
    pour le divin rendez-vous était venu et déjà le soleil, au bas de sa course, entrait dans
    le soir. A ce moment arrivent de partout des groupes de gens qui, selon la coutume
    antique des mystères, me font hommage de présents divers. Alors, éloignant tous les
    profanes, le prêtre me fait revêtir une robe de lin entièrement neuve, me prend par la
    main et me conduit jusque dans la partie la plus reculée du sanctuaire. "
    Mais de la même manière qu'aujourd'hui (et sans doute même davantage) le serment
    de silence retombe sur ce qui est accompli :
    " Peut-être te demandes-tu avec curiosité, lecteur attentif, ce qui a été dit alors, ce
    qui a été fait ; je te le dirais, s'il m'était permis de le dire, tu le saurais, s'il t'était permis
    de l'entendre. Mais ce serait un crime égal que commettraient et tes oreilles et
    ma langue, celle-ci pour son indiscrétion sacrilège, celles-là pour leur curiosité téméraire.
    Mais peut-être l'envie qui cause ton impatience est-elle pieuse, et je ne te torturerai
    pas en te tenant longtemps en suspens. Aussi, écoute, et crois, car ceci est la vérité.
    "
    Voici donc le passage si souvent cité, qui brosse en quelques mots le contenu de
    l'initiation.
    " Je suis allé jusqu'aux frontières de la mort, j'ai foulé aux pieds le seuil de
    Proserpine, j'ai été entraîné à travers tous les éléments, en pleine nuit j'ai vu le soleil
    étinceler de lumière blanche, j'ai approché, face à face, les dieux d'en bas et les dieux
    Un hermétisme maçonnique : La F? M? égyptienne
    11
    d'en haut, je les ai adorés de tout près.
    Voilà : je t'ai tout raconté et, bien que tu l'aies entendu, il est impossible que tu ne
    sois pas, tout de suite, dans l'ignorance. Aussi vais-je rapporter seulement ce que l'on
    peut exposer sans sacrilège à des profanes. "
    Avant de poursuivre, voyons si rien dans ce que nous connaissons ne pourrait nous
    aider à comprendre ce dont il s'agit :
    " Je suis allé jusqu'aux frontières de la mort ". Par quoi commence l'initiation
    maçonnique, sinon par le cabinet de réflexion, image symbolique très éloquente de
    la caverne de l'au-delà telle que se la représentaient les anciens grecs ? Sans reprendre
    la description de cette descente telle qu'on la retrouve dans l'orphisme et le platonisme,
    rappelons qu'elle est parsemée d'épreuves et que l'obscurité y règne. Autant
    d'éléments symboliques que nous retrouvons dans notre tradition.
    " J'ai foulé aux pieds le seuil de Proserpine " indique que le disciple a été symboliquement
    mis à mort ou a franchi un seuil qui lui a permis de rentrer dans un monde
    nouveau et différent. Cela peut-être mis en relation avec deux symboles que nous
    retrouvons dans notre progression. Le premier est celui du franchissement du seuil
    que connaît l'apprenti lorsqu'il pénètre pour la première fois dans le Temple, tandis
    que le second est strictement lié à la mort. S'il s'agit véritablement de cela, nous
    devrions retrouver naturellement le contexte général, c'est à dire les voyages et les
    épreuves. Or Proclus écrit : " J'ai été entraîné à travers tous les éléments. " non pas,
    " j'ai traversé ", mais " j'ai été entraîné ". Ce mouvement qui nous fait rencontrer les
    quatre éléments au cours de nos voyages, ne le recherchons pas dans les usages compagnoniques
    du passé, ni même dans la Bible. La traversée de la Terre, de l'Eau, du
    Feu et de l'Air se trouvent ici, dans les écoles de Mystère de l'antiquité.
    Cette relation aux quatre éléments qui nous est maintenant assez familière est
    explicitement hermétiste. Sa source se trouve dans la théologie chaldéenne et elle est
    structurée en système au sein des textes hermétiques, les Oracles Chaldaïques et le
    Corpus Hermeticum. Le monde est représenté sous la forme d'une série de sphères
    planétaires concentriques. Nous nous trouvons évidemment au centre, " enfermés "
    dans notre corps et il convient pour retrouver la lumière de la raison de traverser, de
    remonter ces différents cercles. Or les premiers que nous devons franchir sont les
    cercles des éléments et dans l'ordre indiqué il s'agit de la Terre, l'Eau, l'Air et le Feu.
    Ensuite débutent les sphères planétaires. Mais cela ne concerne pas ce propos. Nous
    retrouvons plus tard ces éléments dans les diverses écoles des mystères, mais l'usage
    que nous en faisons remonte très vraisemblablement à cette source première.
    Notons toutefois que l'interprétation de la traversée de ces éléments est à considérer
    sous deux angles :
    1- Traverser les sphères pour s'élever vers la lumière est en soi une épreuve.
    2- L'intention de l'initiation consiste à harmoniser ces " influences symboliques "
    avec notre être pour retrouver notre équilibre originel.
    Bien évidemment l'antiquité liait certains gestes rituels aux éléments et des textes
    plus récents comme le Crata Ropea en sont une lointaine interprétation.
    Mais Proclus ne s'arrête pas là dans sa description et ce qui suit est encore plus
    PERSPECTIVES SYMBOLIQUES
    12
    étonnant.
    " en pleine nuit j'ai vu le soleil étinceler
    de lumière blanche, " Et que
    voyons-nous à la suite de nos épreuves,
    que nous est-il révélé lorsque le
    voile tombe ? La lumière bien sûr !...
    de la même manière que dans ce rite
    datant du 1er siècle.
    Mais avant d'aller plus loin, il
    convient de faire une remarque. Le
    fait de relever des correspondances
    entre des éléments rituels passés et
    présents pourrait, dans l'absolu, ne
    rien signifier de particulier.
    Cependant, que ces éléments rituels
    soient dans la séquence exacte qui est la nôtre, peut nous prêter à réfléchir quant à la
    nature de nos véritables sources.
    La suite du passage que nous commentons, implique des concepts théologiques
    liés à la tradition hermétiste et platonicienne.
    Notons au passage le rappel des agapes qui suivent de manière indispensable le
    rituel d'initiation.
    " Le troisième jour fut célébré selon le même rite ; il y eut un déjeuner sacré, et
    l'on acheva ainsi, comme il se doit, mon initiation. " Cette indication est fréquente.
    Dans la dernière phrase de l'Asclepius nous lisons également : " Avec ces voeux,
    nous nous rendîmes à une cène pure que ne souillait nul aliment ayant eu vie. "
    Nous venons de voir ici la pratique de la première initiation que Lucius eut à subir.
    Mais comme nous pouvons nous y attendre, elle n'est pas unique et une révolution
    solaire amène la seconde initiation. Voici ce qu'il en dit :
    " 26. [...] Voici que le grand Soleil avait parcouru le cercle des Signes et accompli
    l'année lorsque, de nouveau, mon sommeil fut traversé par la sollicitude vigilante de
    la bienfaisante divinité et, de nouveau, elle me parla d'initiation, de nouveau, de
    Un hermétisme maçonnique : La F? M? égyptienne
    13
    Cette réprésentation du Soleil et de la
    Lune est extraite de l’ouvrage
    d’Athanase Kircher, Obeliscus
    Pamphilius, Rome, 1650.
    Dans la partie supérieure, le Soleil est
    représentée au centre des différentes
    divinités du panthéon classique.
    Selon Kircher, il est également l’esprit
    universel illuminant l’être et engendrant
    le temps.
    cérémonies sacrées... "
    " [...] La chose ne resta pas longtemps incertaine. La nuit suivante, je vis l'un des
    initiés, vêtu de lin, et portant des thyrses, du lierre, et les objets que l'on ne doit pas
    nommer, les déposer devant ma demeure; puis, s'asseyant sur mon propre siège, il
    m'invita à participer aux agapes d'une cérémonie solennelle. Et cet homme, évidemment
    afin que j'eusse un signe certain par lequel je pourrais le reconnaître, avait le
    talon du pied gauche un peu tourné sur le côté, ce qui lui donnait une démarche hésitante
    et le faisait aller lentement. Après une manifestation aussi évidente de la volonté
    des dieux, le voile de ténèbres se déchira tout entier et, aussitôt après avoir achevé
    le salut matinal à la déesse, j'examinai attentivement tout le monde, dans l'attente
    de quelqu'un qui marcherait comme je l'avais vu faire en rêve.
    Ma confiance ne fut pas déçue. Car j'aperçus tout de suite l'un des pastophores en
    qui non seulement le pied révélateur, mais l'attitude générale et tout l'aspect correspondaient
    exactement à ma vision nocturne. Et je sus par la suite qu'il s'appelait
    Asinius Marcellus - nom qui n'était pas sans rapport avec ma métamorphose. "
    On peut reconnaître ici, dans le personnage de cet initié une des caractéristiques
    très particulière de nos rites, c'est à dire les marches différentes à chaque grade.
    Comment ne pas voir une évidente parenté avec le texte ci-dessus ?...
    Proclus ne décrit pas davantage cette seconde initiation sinon pour rappeler qu'il
    eut encore à se préparer par le végétarisme. Et bien évidemment quelques temps plus
    tard, une troisième initiation lui est proposée.
    " 29. Mais voici que, peu de temps après, des ordres inattendus et tout à fait surprenants
    me viennent à nouveau de la part des dieux, et je me vois contraint, une troisième
    fois, de subir l'initiation. " Lucius la prépare de la même manière que précédemment
    et elle va déboucher sur le vision supérieure de la Déesse Isis.
    Comme nous avons pu le voir en commentant ce passage, les références rituelles
    ne sont pas symboliques ou indirectes, mais absolument concrètes et parfaitement
    définies.
    Nous pouvons même retrouver des particularités dont nous avions jusque là perdu
    la trace. Nous venons de parler de la démarche significative soulignée dans ce passage,
    où le prêtre sera reconnu par ce déplacement hésitant. Mais lorsque le nouvel
    initié est introduit pour la première fois dans le temple et qu'il commence pour ainsi
    dire sa quête initiatique, il est chaussé d'une manière caractéristique, un pied chaussé
    et un pied soit nu, soit portant une sandale à moitié enfilée. Nulle trace dans la
    Bible de cette particularité. Si nous nous penchons comme nous sommes en train de
    le faire sur les traditions des mystères et les mythes anciens, que lisons-nous dans le
    mythe de Jason ?
    Jason fut élevé par le Centaure Chiron qui, comme à tous ses élèves, lui apprit la
    médecine. Quand il arriva à l'âge d'homme, Jason quitta Chiron et revint à Iolcos.
    Son costume était étrange, puisqu'il portait une peau de panthère, tenait une lance
    dans chaque main et surtout son pied gauche était nu. Son oncle qui accomplissait
    un sacrifice sur la place publique ne le reconnut pas, mais eut peur car l'oracle lui
    avait dit de se " méfier de l'homme qui n'aurait qu'une chaussure ". Jason se présen-
    PERSPECTIVES SYMBOLIQUES
    14
    tât le sixième jour chez son oncle Pélias lequel lui demanda de conquérir la toison
    d'or, pour écarter de lui le danger. Cette quête sur le navire Argo aboutit à son terme.
    Jason retourna dans son pays et selon les versions prit le trône.
    Nous savons que le mythe de Jason n'est pas absent de notre tradition et il est intéressant
    de retrouver ici une source d'un symbole bien connu.
    Nous allons enfin relever quelques sources d'usages rituels que nous connaissons
    fort bien, en tentant de respecter les grandes lignes de la progression rituelle de l'initiation
    d'apprenti. Mais n'oublions pas que notre propos est de montrer qu'il y eut
    associations d'éléments divers rituels conservés dans la mémoire collective et qu'ils
    appartiennent donc à plusieurs cultes de mystères.
    En premier lieu, le cabinet de réflexion nous place dans une ambiance tout à fait
    particulière ; celle d'une caverne obscure au sein de laquelle nous trouvons des restes
    humains et de quoi inspirer notre crainte et notre méditation. Pas de source
    biblique ici, mais plus vraisemblablement une symbolisation alchimique liée à un
    ancien culte, celui de Mithra. En effet, les épreuves rituelles commençaient par une
    méditation dans une sorte de fosse en présence d'ossements humains. Suivaient de
    " terribles épreuves " qui ont épouvanté le futur saint Grégoire de Nazianze. On bandait
    les yeux des postulants rituellement dénudés, on leur liait les mains et on les
    conduisait dans de froides ténèbres. On les tenait enfermés quelque temps dans de
    froids sépulcres, puis on faisait mine de les précipiter dans des abîmes (Capoue), on
    les soumettait au feu, on leur montrait des squelettes et on les faisait passer au milieu
    d'une cohue criante et gesticulante d'animaux divers (initiés masqués qui correspondaient
    aux différents grades de l'initiation).
    Même structure chez les Bacchants à Rome où " l'initié est introduit comme une
    victime et mené dans un endroit retentissant de hurlements, des accents de voix
    mêlées et du choc des cymbales et des tambourins de telle sorte que l'on ne puisse
    entendre la voix de la personne appelant au secours. " (Tite-Live) Le fait d'avoir les
    yeux bandés se retrouve dans d'autres cultes et nous en avons plusieurs représentations,
    notamment chez les Bacchants. L'initié porte un voile qui lui recouvre la tête
    et est guidé par le Prêtre au sein du temple.
    Citons tout d'abord les impressions d'initiation de Plutarque : " Les initiés s'avancent
    en se poussant les uns contre les autres et c'est un tumulte et des cris, mais
    lorsque c'est l'action et qu'on leur montre les objets sacrés, ils font attention et c'est
    la crainte et le silence... Lorsqu'on a pénétré à l'intérieur et qu'on a vu la grande
    lumière... on prend une autre attitude d'esprit... " (Quomodo quis... 81E)
    Comme nous le voyons, ces épreuves, ces mouvements, sont toujours suivis et
    associés à la découverte de la lumière. C'est une constante.
    Nous en venons aux serments. N'oublions pas que la Bible interdit de tels serments.
    Il est intéressant de remarquer que dans ces mêmes cultes, le néophyte doit
    jurer en répétant phrase par phrase les paroles ou serment tirés d'un formulaire sacré.
    Ce serment contenait d'abord une promesse de secret, ainsi par exemple : " Je jure
    Un hermétisme maçonnique : La F? M? égyptienne
    15
    par le Dieu qui a séparé et divisé la terre du ciel... et le corps de l'âme, en toute franchise
    et bonne foi, de conserver en secret les mystères qui m'ont été transmis par le
    très pieux père Sarapion... " Suivaient les menaces assorties à la divulgation du serment
    qui impliquaient que " si les mystères cachés étaient révélés, les initiés mettraient
    en pièces le parjure de leurs propres mains. " Serment que nous connaissons
    bien et que nous comprenons d'autant mieux que nous avons eu à en prêter un similaire.
    Un autre exemple nous est transmis par Vetius Valens : " Je te demande le serment,
    à toi mon frère très précieux, et à ceux que je conduis, comme mystagogue, vers
    l'harmonie du ciel, je te demande le serment au nom de l'enveloppe céleste du cercle
    aux douze signes, du Soleil, de la Lune et des cinq astres errants qui guident toute
    notre vie, par la Providence elle-même et la nécessité sacrée, de garder tout cela en
    secret et de ne pas le transmettre aux ignorants, mais seulement à ceux qui sont
    dignes et qui peuvent le garder et répondre justement, et me donner à moi, Valens
    qui ai expliqué cela, un renom impérissable et éminent, en reconnaissant que c'est
    moi qui ai illuminé... " (Anthologiarum Libri, IV, 11). Les conjectures des historiens
    liés à ces serments ne nous concernent que peu, puisque nous les comprenons par
    l'expérience...
    Un peu plus loin, une coutume qui nous est également familière se retrouve à la
    fois dans le mithraïsme, chez les bacchants, les pythagoriciens, en fait dans bon
    nombre de cultes. Il s'agit des signes, des mots et des attouchements.
    Dans le culte de Mithra, on fait suivre les serments par une poignée de mains particulière
    avec l'initiateur et chacun des participants. Proclus dans l'Apologie souligne
    cela en disant : " A tous les autres, je déclare tout haut : s'il y a dans l'assemblée un
    initié aux mêmes mystères que moi, qu'il veuille m'en donner un signe, et je lui
    apprendrai quels souvenirs je garde chez moi. Car aucun supplice ne serait capable
    de me révéler à des profanes ce que j'ai reçu sous le sceau du secret. " Il semble que
    des symboles étaient remis lors des initiations car il écrit également : " J'ai été initié
    en Grèce à la plupart des religions (cultes des mystères). Des symboles m'ont été
    donnés par des prêtres et je les garde précieusement. Il n'y a là rien d'extraordinaire,
    rien d'inouï. Je m'adresse à vous, initiés au culte de Bacchus qui vous trouvez dans
    l'assemblée ; vous savez ce que vous conservez caché chez vous, loin de tout profane
    et que vous vénérez en silence... "
    Dans certains textes, on parle des adeptes de Mythra comme des Syndexi, autrement
    dit " unis par le serrement de main ". Notre chaîne n'est pas bien loin...
    Il est inutile de développer ici les relations entre le mythe d'Hiram et celui d'Osiris,
    mais nous serions tout autant surpris.
    Nous pourrions continuer ainsi longtemps en approfondissant chacun des points
    de notre rituel et de nos symboles. Ce sera là l'objet d'une étude plus approfondie et
    plus vaste. Nous nous rendrions alors compte qu'un grand nombre d'éléments vont
    toujours dans le même sens. De plus, et comme nous l'avons vu, il s'agit non de
    détails insignifiants, mais d'éléments parmi les plus importants du rituel.
    Toutefois, montrer que les sources des symboles fondamentaux du rituel maçon-
    PERSPECTIVES SYMBOLIQUES
    16
    nique se trouvent dans les écoles de mystères ne pourrait être qu'anecdotique ou historique.
    Mais il n'en est pas ainsi et nous pouvons nous demander en quoi ces éléments
    sont susceptibles de nous apporter quelque chose dans notre compréhension
    de notre rite et de notre philosophie.
    Ce que nous venons de décrire est bien évidemment une analyse a posteriori. Rien
    n'indique que de mystérieux initiés aient au cours de l'histoire, véhiculés un corpus
    doctrinal et rituel inchangé, qui se serait transmis à travers les cultes ésotériques, jusqu'aux
    corporations de métiers, pour enfin parvenir jusqu'à nous.
    Plus vraisemblablement nous utilisons aujourd'hui un amalgame symbolique qui
    s'est constitué peu à peu en système cohérent et structuré que nous appelons francmaçonnerie.
    Il est cependant aisé de montrer que philosophiquement, pour n'en rester qu'à ce
    niveau, la franc-maçonnerie est beaucoup plus proche des écoles de mystères dont
    nous venons de parler, que de la tradition biblique ou judéo-chrétienne.
    Prenons l'exemple du concept de vérité dans notre tradition, comparée aux religions
    bibliques.
    En général, la possibilité d'une connaissance objective de la vérité est pour nous
    écartée. Comme l'écrit notre frère G. E. Lessing : " si Dieu maintenait renfermé dans
    sa main droite toute vérité et, dans sa main gauche, l'unique élan toujours vif vers la
    vérité, tout en ajoutant que je me tromperais toujours et à jamais, et qu'il me dise :
    "Choisis", je tomberais avec humilité à sa droite et lui dirait "Père donne ! La pure
    vérité te revient à toi seul. "(G.E. Lessing, Duplik, 1977, Oeuvres complètes, V, 100)
    La relativité de toute vérité constitue une des bases de notre tradition. Comme le
    franc-maçon récuse toute foi dogmatique, il ne supporte pas non plus de dogme dans
    sa loge.
    Ce qui est demandé au franc-maçon, c'est donc d'être un homme libre, qui " ne
    connaît aucune soumission à un dogme et à une passion ".
    Cela entraîne un rejet fondamental de toutes les positions dogmatiques, ce qui
    s'exprime dans le lexique des francs-maçons de la façon suivante : " toutes les institutions
    qui reposent sur un fondement automatique, et dont l'Église Catholique peutêtre
    considérée comme la plus représentative, exercent une contrainte de foi ". (IFL,
    p. 374)
    Un tel concept de vérité n'est pas compatible avec le concept catholique de vérité,
    ni du point de vue de la théologie naturelle, ni du point de vue de la théologie révélée.
    Les écoles de mystères au contraire, sont multiples et variées dans leur interprétation
    de la vérité et de la façon d'y accéder. Mais une des constantes conduit à considérer
    que nous pouvons nous avancer vers la lumière de la vérité par la pratique des
    Un hermétisme maçonnique : La F? M? égyptienne
    17
    4- LES RITES ÉGYPTIENS, UN RETOUR AUX SOURCES ?
    rites de l'initiation, la vertu personnelle liée à nos actes et nos pensées, ainsi que les
    efforts que nous faisons dans l'étude et la réflexion. La raison et la méditation philosophique
    nous élèvent vers la Vérité. Nous n'attendons rien comme une grâce qui
    descendrait du ciel, mais nous considérons que seuls nos efforts intellectuels et vertueux
    nous permettent de nous élever, de nous grandir, de devenir sans cesse plus
    responsables de ce que nous sommes et d'autrui. Cette idée n'est pas nouvelle.
    Comme nous le disions dans le premier paragraphe, elle est intimement liée à l'hermétisme
    et à la tradition néoplatonicienne. Ainsi nous pouvons lire dans le Corpus
    Hermeticum : " La vertu de l'âme est la connaissance, car celui qui connaît est bon
    et pieux et déjà divin. " (Corpus Hermeticum 10:9)
    " Il ne reste donc plus qu'à faire, ce que tu as toi-même entrepris : faire du bien à
    tous et imiter la divine nature qui est dans l'homme. " (Discours, I, 48a)
    Les méthodes furent évidemment différentes selon les écoles et comme nous le
    disions plus haut nous n'en héritons qu'indirectement. En effet les initiations des
    mystères disparurent pendant longtemps et ne furent véritablement retrouvées qu'à
    la Renaissance. Les textes anciens furent traduits. Pour certaines, les coutumes
    rituelles furent de nouveau pratiquées. Le milieu qui permit ce renouveau fut le
    Cercle Careggi à Florence. Campanella, Ficin, Giordano Bruno, Dante et bien d'autres
    réactivèrent spéculativement et rituellement certains des enseignements de l'hermétisme
    et de l'ésotérisme classique. Leurs efforts furent extrêmement importants
    dans la volonté de concilier, autant que cela était possible, la tradition chrétienne
    dans son interprétation la plus théologique pour ne pas dire kabbalistique et les textes
    hermétistes. Nous avons l'exemple de commentaires du dernier livre du Corpus
    Hermeticum, l'Asclepius qui associe la kabbale au platonisme. On peut relativement
    bien suivre la trace de la tradition néohermétiste à partir de cette époque. Sans entrer
    dans les détails, soulignons seulement que deux directions se révélèrent, qui
    aboutirent vraisemblablement toutes les deux à la franc-maçonnerie. La première
    demeura en Italie, tandis que l'autre atteignit la Grande Bretagne et les cercles
    d'Oxford.
    La franc-maçonnerie apparut sous la forme que nous lui connaissons, imprégnée
    des valeurs religieuses et spirituelles propres à son époque. Mais de nouveaux éléments
    apparurent. Certains frères dégagèrent de nouveaux éléments qu'ils rassemblèrent
    au sein de rites hermétistes et égyptiens. Leur intuition consista à replacer les
    rites maçonniques dans ce qui leur semblait la source originelle, ce que l'on pourrait
    au sens large appeler l'égypto-hellénisme. Bien qu’on ne posséda à cette époque que
    peu de connaissances historiques et archéologiques, le sentiment d'une parenté spirituelle
    se révéla plus fort. Les rites égyptiens de Cagliostro, de Memphis, de
    Misraïm, de Naples, etc. apparurent et se développèrent jusqu'à maintenant.
    Or, bien que l'intuition de départ fut tout à fait cohérente, la méconnaissance des
    corpus philosophiques, hermétistes et les données archéologiques que nous possédons
    aujourd'hui ne permirent pas réellement à ce que l'on peut appeler la maçonnerie
    égyptienne, de trouver sa voie et sa pleine expression.
    Comme nous l'avons dit, l'hermétisme implique un développement parallèle entre
    PERSPECTIVES SYMBOLIQUES
    18
    la raison et la spiritualité. De la même manière, la franc-maçonnerie spéculative
    cherche à associer la réflexion intellectuelle, en un mot l'exercice de la raison, à
    l'Initiation, véritable démarche spirituelle. Considérer ou pratiquer l'une sans l'autre
    pouvait être, selon nos lointains maîtres, source d'erreur, d'orgueil, vanité, autrement
    dit la porte ouverte aux passions. Mais l'étude intellectuelle est à comprendre de
    deux manières. Tout d'abord comme l'exercice constant de la raison critique, la présence
    d'un certain scepticisme méthodique nous aidant à conserver et à accroître
    notre liberté de pensée. C'est là le point central, car nous savons qu'il n'est pas toujours
    évident de former des esprits libres et respectueux d'autrui. Le deuxième aspect
    est la véritable étude intellectuelle des oeuvres du passé. Comme nous avons eu largement
    l'occasion de le
    montrer, nous vivons sur les
    épaules de nos prédécesseurs
    et il est fondamental
    de connaître l'héritage qui
    est le nôtre. Le méconnaître
    revient à ne pas percevoir la
    profondeur de nos rites et à
    ne pas acquérir les repères
    nécessaires à notre vie.
    Quant au développement spirituel impliqué dans la démarche initiatique, il convient
    de ne pas la confondre avec la pratique religieuse. En effet la spiritualité personnelle
    n'est en rien comparable à la pratique communautaire ou individuelle d'une religion.
    On peut par exemple parler d'une spiritualité laïque ou athée, ce qui semble
    évidemment incompatible avec la pratique d'une religion dogmatique. La spiritualité
    comprise sous cette forme correspond au dépassement de soi, à l'ascension vers
    un idéal de vertu. Il ne s'agit pas d'attendre qu'une grâce quelconque descende vers
    nous, ou qu'un quelconque sacrement nous place dans une position privilégiée vis à
    vis de nos actes et des responsabilités. Ici, dans la franc-maçonnerie, nous sommes
    responsables de ce que nous sommes et de ce que nous faisons. Nous avons conscience
    de la nécessité de nous dépasser sans cesse pour nous parfaire et tendre vers
    un idéal de vertu et d'équilibre. Les anciens hermétistes considéraient qu'il existait
    un principe divin impersonnel (Nous ou Nous Pater). Nous pourrions aujourd'hui le
    rapprocher de celui que nous appelons le GADLU. L'effort d'ascension, de retour
    vers cette harmonie d'où nous sommes issus nous conduit, selon eux, à ouvrir notre
    conscience à une réalité plus vaste, à une autre perception du monde et des êtres. La
    franc-maçonnerie dite égyptienne met fondamentalement l'accent sur cet aspect du
    développement de l'être. Mais paradoxalement, nous pouvons nous rendre compte
    que ce travail, à la fois philosophique et initiatique, ne peut s'effectuer avec sûreté et
    efficacité que dans un contexte rationnel et adogmatique. Il faut en effet une grande
    exigence et une grande rigueur pour pouvoir aborder la dimension spirituelle ou hermétiste
    sans glisser vers la superstition, la religiosité, le dogme ou la volonté de puissance.
    C'est à ce défi que la pratique et l'étude des rites égyptiens nous convie, à un
    Un hermétisme maçonnique : La F? M? égyptienne
    19
    " La vertu de l'âme est la connaissance, car celui qui
    connaît est bon et pieux et déjà divin. " (Corpus Hermeticum
    10:9)
    " Il ne reste donc plus qu'à faire, ce que tu as toimême
    entrepris : faire du bien à tous et imiter la divine
    nature qui est dans l'homme. " (C.H., Discours, I, 48a)
    dépassement de soi dans une quête de la liberté de pensée et une fidélité indéfectible
    envers ceux qui n'ont eu de cesse comme nous, de construire des temples à la
    Vertu.
    J.L. de Biasi
    Bibliographie :
    Bonardel Françoise, l'Hermétisme, PUF, 1985, Que sais-je ?
    Freyburger-Galland M.L. Freyburger G., J.C. Tautil, Sectes religieuses en Grèce et à
    Rome, Les Belles Lettres, 1986, Realia.
    Magnien V., Les mystères d'Eleusis, Payot, 1950.
    Mallinger J., Pythagore et les mystères, Ed. Planquart, 1974.
    Vermaseren Martin, Mithra ce dieu mystérieux, Sequoia, 1960.
    Et tous les auteurs classiques cités dans l'article.
    PERSPECTIVES SYMBOLIQUES
    20


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