ORIENT ET OCCIDENT OU LE CONFLIT DES MÉTAPHYSIQUES

ORIENT ET OCCIDENT
OU LE CONFLIT DES MÉTAPHYSIQUES

« L'ambition de l'Occidental, disait Matgiol, (1) est d'être compris ; l'ambition de l'oriental est
d'être vrai ». L'ambition de M. René Guénon est de nous faire comprendre, sans cesser d'être fidèle
à la vérité, le point de vue des doctrines métaphysiques de l'Orient sur les grands problèmes de
Dieu, de la production du Monde, de l'Homme et de sa destinée, Sans doute, à ses yeux, il n'y a pas
de métaphysique vraie en dehors de la métaphysique traditionnelle de l'Orient et il ne manque pas,
en toute occasion, de relever « la prodigieuse insuffisance des conceptions occidentales » (2) ; mais
est-il bien fondé à dénoncer, en même temps « l'inaptitude des langues européennes à exprimer les
idées purement métaphysiques » ? (3) Ne craint-il pas, s'il en est ainsi, de rester incompris de ses
lecteurs et de n'avoir réussi, en la transposant dans un langage inadéquat, qu'à trahir une doctrine
dont le sens vrai doit demeurer à jamais inaccessible aux « pseudo-métaphysiciens de l'Occident »
? (4) Est-ce pour ce motif que, dans son dernier livre (5) et à l'exemple de Matgiol, il a recours,
pour l'exposition de cette doctrine, à des représentations géométriques dont le moindre
inconvénient est d'introduire dans le domaine de la métaphysique pure un symbolisme nettement
imaginatif ? Quoi qu'il en soit, nous essaierons, à sa suite, d'esquisser rapidement les thèses
fondamentales de la métaphysique orientale ; nous terminerons par quelques mots sur les sources et
la valeur de cette métaphysique.
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Les Occidentaux, au jugement de M. Guénon, parce qu'ils ne dépassent pas dans leur conception
de Dieu le point de vue « religieux » de l'Être, n'atteignent pas, en sa hauteur métaphysique, le
Principe suprême. Celui-ci, qui est Brahma, est au-delà de l'Être et du Non-Etre, car l'Être est,
selon la doctrine hindoue, la totalité des possibilités de manifestation et le Non-Etre la totalité des
possibilités de non-manifestation. Ainsi l'Être est le lieu des possibles qui sont appelés à l'existence
clans la Manifestation universelle, donc le principe déterminant de cette Manifestation est, par
suite, la plus haute, mais aussi la première des relativités : il est Ishwara, le « Seigneur des êtres
produits », c'est-à-dire encore Brahma, mais Brahma qualifié, « non suprême » et, comme tel,
susceptible d'être compris et nommé par une intelligence humaine, alors que le suprême Brahma,
parce qu'il demeure sans détermination et sans qualification, est à jamais incompréhensible et
ineffable.
Comment, maintenant, le Monde (la Manifestation universelle) est-il produit par Ishwara ?
Pour engendrer il faut être deux : pour produire le monde Ishwara se dédouble, se polarise en «
essence » et « substance », cause efficiente et cause matérielle, Purusha et Prakriti. Mais dans
toute génération, dès qu'on est deux, on est trois : à l'instant même où, sans cesser de rester un en
lui même, Ishwara se dédouble, le Monde jaillit ; et à partir de cet instant, qui n'est pas d'ordre
temporel, mais métaphysique, la Manifestation déroule indéfiniment les cycles de ses évolutions et
de ses involutions.
M. Guénon s'élève avec force contre l'accusation de panthéisme communément portée contre les
doctrines orientales, parce que, selon lui, ces doctrines. n'admettent pas entre Dieu et le Monde la
réciprocité de relation qui, à son avis, est au fondement de tout panthéisme : « Si toutes choses sont
en Brahma, elles ne sont point Brahma en tant qu'elles sont, envisagées sous l'aspect de la
distinction, c'est-à-dire précisément en tant que choses relatives et conditionnées, leur existence,
comme telles, n'étant d'ailleurs qu'une illusion vis à vis de la réalité suprême » (6). Mais qui donc a
jamais soutenu le contraire ? Spinoza prend soin de distinguer la Natura naturata de la Natura
naturans et il n'identifie pas la Substance elle-même avec la totalité de ses modes, mêmes éternels
et infinis. Du moment qu'on fait de l'Être premier la cause matérielle du Monde, on est engagé dans
le panthéisme ; et des; mots comme « émanation », «écoulement », « émission » sont courants sous
la plume de Matgiol.
M. Guénon est sans doute plus prudent dans le choix de ses expressions ; mais la thèse n'est pas
différente en soi. Des phrases comme celles-ci : « Le Monde, en entendant par ce mot l'ensemble
de la Manifestation universelle, ne peut se distinguer de Brahma qu'en mode illusoire », « aucune
production ne peut être autre chose qu'un développement de possibilités impliquées dans la nature
même de l'agent producteur », sont significatives. Nous allons mieux nous en rendre compte en
étudiant, d'après la métaphysique orientale, le problème de l'homme, et de sa destinée.
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Ce qui constitue la nature foncière de l'être humain, dans sa. Réalité vraie et absolue, ce n'est
point l'ensemble des formes transitoires et contingentes qui habillent sa personnalité et font de lui
un individu parmi une multiplicité indéfinie d'autres individus ; c'est, en opposition à ce « moi »
éphémère et toujours changeant, sujet à des naissances et à des morts successives, le « Soi »
transcendant, permanent et immuable ; et le « Soi » ou la « Personnalité », qui est au principe de
notre individualité humaine, est « une détermination immédiate, primordiale et non particularisée
du principe qui est appelé en sanskrit Atmâ ou Paramâtma et que nous pouvons, faute d'un meilleur
terme, désigner comme l'Esprit universel » (7). Mais, si le « Soi », en tout être, est identique à
Atmâ, à son tour.Atmâ ne peut être différent du Suprême Brahma, puisqu'il est au-delà de toute
distinction et de toute particularisation. L'être qui a pris conscience de l'identité de son « Soi » avec
Brahma et qui a réalisé cette ,conscience suivant la Voie métaphysique ( le Tao de la tradition
extrême-orientale ) a effectué avec le Principe divin une union si intime et essentielle qu'il cesse
désormais d'appartenir.au monde de la Manifestation et qu'il est Dieu lui-même. C'est l'état que
l'ésotérisme musulman qualifie d' « Identité suprême ».
A vrai dire, l'être par son « Soi » n'a jamais cessé d'être identique à Dieu ; car la « réalisation
métaphysique » ne doit pas être considérée proprement comme une « effectuation » ou comme « la
production d'un résultat non préexistant » : « l'union dont il s'agit, même non réalisée actuellement
au sens où nous l'entendons ici, n'en existe pas moins potentiellement ou plutôt virtuellement ; il
s'agit donc seulement pour l'être individuel, (car ce n'est que par rapport à celui-ci qu'on peut parler
de réalisation), de prendre effectivement conscience de ce qui est réellement et de toute éternité »
(8).
Dans cette connaissance suprême de l'identité de: son « Soi » avec Brahma, réside la libération
complète et définitive de l'être humain, à l'égard de tout état de manifestation, sa « délivrance » : «
la délivrance n'est effective qu'autant qu'elle implique essentiellement la parfaite connaissance de
Brahma ; et, inversement, cette connaissance, pour être parfaite, suppose nécessairement la
réalisation de l'Identité suprême. Ainsi la Délivrance et la Connaissance totale et absolue ne ont
véritablement qu'une seule et même chose » (9). Celui qui est ainsi délivré a atteint la « Grande
Paix » (Es-Sakinah), dont parle l'ésotérisme musulman, et il n'est plus astreint à s'écouler de
nouveau dans le « courant des formes ». C'est pourquoi la libération obtenue, dans la plénitude de
la Connaissance divine, est la fin suprême de tout être humain : « réintégré » dans la non
distinction primordiale, il est « transformé », c'est-à-dire qu'il a transcendé toutes les formes, et,
désormais identifié avec le suprême Brahma, il jouit pour toute éternité de la Béatitude (Ananda).
Puisque la Délivrance ne peut être réalisée que dans et par la Connaissance, les oeuvres
n'importent pas à celui qui poursuit sa libération définitive ; et non seulement les oeuvres, mais
même l'action morale et les rites sacrés des religions. C'est qu'en effet « l'action, quelle qu'elle soit,
ne peut aucunement libérer de l'action ; en d'autres termes, elle ne saurait porter de fruits qu'à
l'intérieur de son propre domaine qui est celui de l'individualité humaine. Ainsi ce n'est pas par
l'action qu'il est possible de dépasser l'individualité.... De là il résulte immédiatement que le « salut
», au sens religieux où les occidentaux entendent ce mot, ne peut être assimilé, à la Délivrance »
(10). Le « Salut » n'est, en fait, que l'obtention du Brahmaloka ; et encore n'est-il jamais assuré
avant la mort, car l'action peut toujours, faire perdre ce qu'elle permet d'atteindre, tandis que,.par la
Connaissance divine, la Délivrance peut être accomplie dès la vie terrestre et que Celui qui l'a
réalisée (le Yogi) est à tout jamais libéré, étant identifié par son Soi avec le Suprême Brahma. Le
Brahmaloka est le séjour de Hiranyagharba, qui est le principe de la Manifestation subtile ;
l'obtention du Brahmaloka n'est donc qu'une « prolongation indéfinie de la vie individuelle
transposée dans l'ordre subtil et s'étendant jusqu'au pralaya » (11) . Et M. Guénon ne manque pas
de noter que ceci s'accorde parfaitement avec la conception occidentale de l'« immortalité », qui
n'est nullement un état transcendant à l'individualité humaine, mais cette même individualité
considérée comme se prolongeant indéfiniment après la mort.
« Pour aller plus loin et pour s'affranchir entièrement des conditions de vie et de durée qui sont
inhérentes à l'individualité, il n'est pas d'autre voie que celle de la connaissance, soit « non-suprême
» et conduisant à Ishwara, soit « suprême » et donnant immédiatement la Délivrance » (12).
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Nous croyons avoir présenté, aussi fidèlement que le permet le raccourci de ces pages, la
doctrine orientale sur les problèmes fondamentaux de la métaphysique ; et la question se pose
maintenant de savoir quel crédit nous devons accorder à cette doctrine. Sa cohérence logique est
certes admirable ; mais d'autres systèmes, le Spinozisme par exemple, offrent la même solidité de
structure interne. Sa prétention à notre adhésion est bien plutôt d'ordre historique : ce serait l'exacte
transposition de la Tradition primordiale.
Cette Tradition ne doit nullement être rapportée à une « Révélation », au sens religieux et
occidental de ce mot : « Pour le demi-milliard d'individus qui peuplent l'Extrême-Orient, dit
Matgiol, quelle que soit la forme extérieure de leurs croyances, il n'y a eu, en ce qui concerne
l'origine des choses, l'essence divine et, les rapports du Ciel avec la terre et les hommes, il n'y a eu,
à aucune époque que ce soit, historique ou légendaire, ni révélation divine ni intervention d'en haut.
Dans les livres, dans les gloses, dans les traditions, il n'y a rien de « surnaturel » ; l'idée n'en est pas
émise, le mot n'y est pas prononcé » (13). La Shruti, dit pareillement M. Guénon, n'est pas une
Révélation : « elle est le fruit d'une inspiration directe, de sorte que c'est par elle-même qu'elle
possède son autorité propre... C'est la perception directe ou l'inspiration qui, dans l'ordre
transcendant, atteint seule le principe suprême, c'est-à-dire ce qu'il y a de plus élevé et dont il n'y a
plus ensuite qu'à tirer les conséquences et les applications diverses. On peut dire encore que la
distinction Shruti et Smriti équivaut au fond à celle de l'intuition intellectuelle immédiate et de la
conscience réfléchie » (14).
Si haut dans les âges qu'on fasse remonter l'origine et les sources de la Tradition orientale, en
admettant même que le « premier monument de la Connaissance » doive être attribué à l'empereur
Fohi qui régna sur la Chine en l'an 3468 avant l'ère chrétienne, le fait que cette Tradition « se dit
humaine et ne se réclame que des conditions humaines, à l'exclusion « de tout mystère divin et
même de tout postulat métaphysique » (15), nous imposerait de prudentes réserves, si M. Guénon
ne s'était efforcé dans toute son oeuvre d'établir qu'on retrouve les mêmes symboles dans toutes les
traditions, y compris le Christianisme, de sorte qu'il suffira de découvrir la parenté intérieure et
logique de diverses expressions d'un même symbole à travers toutes ou presque toutes les
traditions, pour être assuré que la vérité signifiée par ce symbole appartient à la Tradition
primordiale et s'impose ainsi à notre adhésion. La concordance des symboles traditionnels
inappliqué en effet « qu'on a atteint, en dehors et au-delà des formes, la conscience de la vérité
principielle qui se revêt de celles-ci pour s'exprimer et se communiquer dans la mesure du possible
» (16).
Nous ne voulons pas rechercher ici dans quelle mesure l'emploi du symbolisme est justifié en
métaphysique (17) ; mais il nous semble, qu'en fait, le symbole ne révèle tout son contenu doctrinal
qu'au métaphysicien, déjà en possession des principes qui lui permettent d'interpréter le symbole
et, en l'interprétant, de découvrir sa filiation à travers les traditions. Le symbolisme est,
pratiquement, une méthode qui sert à construire sur la base de principes métaphysiques, dont la
vérité est déjà implicitement reconnue et tacitement admise, une synthèse qui n'a pas d'autre
solidité que celle même des principes sur lesquels elle est secrètement érigée. C'est donc en
définitive la seule valeur de ces principes qui est en cause, et le symbolisme où ils s'expriment
prendra pour nous une toute autre physionomie selon notre position à leur égard.
Or la négation de tout surnaturel, qui constitue en quelque sorte l'a priori des rnétlaphysiques
traditionnelles de l'Orient, suffit, à nos yeux, à justifier leur rejet et leur condamnation, quelles que
soient d'autre part les tendances nettement panthéistes qui s'affichent dans leur acosmisme et dans
leur conception de la Délivrance. Il n'y a place en ces métaphysiques ni pour le Dieu trinitaire, dans
lequel chaque personne est consubstantielle aux deux autres, ni pour la création du Monde exnihilo,
ni pour la création séparée des âmes humaines à l'instant de leur incorporation, ni pour une
intervention providentielle de la Divinité dans les affaires terrestres, ni pour une liberté morale
susceptible de soustraire l'individu à l'« Activité du Ciel », ni pour une grâce surnaturelle
sanctifiant la nature humaine et l'élevant au-dessus de ses propres forces impuissantes, pour la
conduire à la vie éternelle, ni enfin pour des sanctions dans l'au-delà, récompensant les mérites des
bons et punissant les fautes des méchants par une félicité ou une damnation qui n'auront point de
fin. Il semblerait que, sur tous les points, les doctrines orientales aient pris pour thèses le contrepied
des doctrines judéo-chrétiennes, comme si elles avaient pour objet, précisément, de
représenter la conception anti-chrétienne de Dieu, du Monde et de l'Homme. Combien ceux qui
rêvent d'un rapprochement intellectuel entre l'Orient et l'Occident sont loin de compte ! L'Orient, à
l'heure actuelle, s'efforce bien plutôt de s'imposer à la pensée occidentale, en la sous-estimant à ses
propres yeux, afin de l'absorber et de la ruiner.
Ne nous laissons point égarer par les mirages et les séductions d'une métaphysique, dont
l'apparent intellectualisme ne réussit pas à masquer l'aspiration, secrète de toutes les races
orientales au l'. Le monde est le résultat d'une rupture d'équilibre dans la substance primordiale
indifférenciée : il est donc quelque chose qui ne devrait pas être, quelque chose qui est néant,
mieux que cela, illusion, en face de la Perfection suprême. C'est pourquoi toute destinée humaine,
sans distinction de mérite et de démérite, a nécessairement pour terme l'anéantissement de
l'individualité par son absorption dans le Principe suprême qui est au-delà, non seulement de
l'Existence, mais encore de l'Être pur. « Ce retour dans la Perfection totale, qui est déterminé par la
fin de la Limite, aussi bien au moral qu'au physique, c'est-à-dire à la fois par la fin du courant des
formes et par la fin de l'individualité des parcelles (18), on saisit bien par cette détermination même
ce qu'il est : C'est « le retour dans le sein de Dieu », « la perte dans le grand Tout. », le « Ciel », le
« Paradis » ; c'est, en un mot qui résume toute la pensée humaine sur le sujet, le Nirvâna que les
races jaunes appellent Nibban » (19).
En face de ce pessimisme de l'absorption et de l'anéantissement nous affirmons et la bonté de
l'oeuvre créatrice et la valeur absolue et éternelle de toute âme humaine ; et nous avons assez foi
dans les mérites de la Passion du Christ, pour espère.dans le salut de tous ceux qui auront, par
l'amour dans la charité et avec le secours de la grâce surnaturelle, purifié leur coeur de toute attache
et de toute souillure terrestres.
Gabriel HUAN.
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(1) La voie métaphysique, Paris 1905, p. 32 .
(2) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 236.
(3) lbid., P. 29.
(4) Ibid., p. 40.
(5) Le symbolisme de la Croix, Paris, 1931.
(6) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 104.
(7) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 37.
(8) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris: 1925, p. 47.
(9) L'homme et son devenir selon le Vedânta, Paris 1925, p. 230.
(10) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 232.
(11) loc. cit. Le pralaya est la rentrée des mondes de manifestations, par leur dissolution extérieure, dans,
l'indifférenciation primordiale.
(12) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris. 1925, p. 233.
(14) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 22-23.
(15) Matgiol ; loc. cit.
(16) Le Symbolisme de la Croix, page 10.
(17) « La métaphysique, a dit M. Bergson, est la science qui prétend se passer de symboles » (Introduction à
la Métaphysique, dans : Revue de Métaphysique et de Morale, 1903).
(1) « La Perfection dont nous sommes d'infinitésmales parcelles ». (Matgiol, La Vole Métaphysique, p. 92).
(2) Ibid., p. 122.