• ORIENT ET OCCIDENT
    OU LE CONFLIT DES MÉTAPHYSIQUES



    « L'ambition de l'Occidental, disait Matgiol, (1) est d'être compris ; l'ambition de l'oriental est
    d'être vrai ». L'ambition de M. René Guénon est de nous faire comprendre, sans cesser d'être fidèle
    à la vérité, le point de vue des doctrines métaphysiques de l'Orient sur les grands problèmes de
    Dieu, de la production du Monde, de l'Homme et de sa destinée, Sans doute, à ses yeux, il n'y a pas
    de métaphysique vraie en dehors de la métaphysique traditionnelle de l'Orient et il ne manque pas,
    en toute occasion, de relever « la prodigieuse insuffisance des conceptions occidentales » (2) ; mais
    est-il bien fondé à dénoncer, en même temps « l'inaptitude des langues européennes à exprimer les
    idées purement métaphysiques » ? (3) Ne craint-il pas, s'il en est ainsi, de rester incompris de ses
    lecteurs et de n'avoir réussi, en la transposant dans un langage inadéquat, qu'à trahir une doctrine
    dont le sens vrai doit demeurer à jamais inaccessible aux « pseudo-métaphysiciens de l'Occident »
    ? (4) Est-ce pour ce motif que, dans son dernier livre (5) et à l'exemple de Matgiol, il a recours,
    pour l'exposition de cette doctrine, à des représentations géométriques dont le moindre
    inconvénient est d'introduire dans le domaine de la métaphysique pure un symbolisme nettement
    imaginatif ? Quoi qu'il en soit, nous essaierons, à sa suite, d'esquisser rapidement les thèses
    fondamentales de la métaphysique orientale ; nous terminerons par quelques mots sur les sources et
    la valeur de cette métaphysique.
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    * *
    Les Occidentaux, au jugement de M. Guénon, parce qu'ils ne dépassent pas dans leur conception
    de Dieu le point de vue « religieux » de l'Être, n'atteignent pas, en sa hauteur métaphysique, le
    Principe suprême. Celui-ci, qui est Brahma, est au-delà de l'Être et du Non-Etre, car l'Être est,
    selon la doctrine hindoue, la totalité des possibilités de manifestation et le Non-Etre la totalité des
    possibilités de non-manifestation. Ainsi l'Être est le lieu des possibles qui sont appelés à l'existence
    clans la Manifestation universelle, donc le principe déterminant de cette Manifestation est, par
    suite, la plus haute, mais aussi la première des relativités : il est Ishwara, le « Seigneur des êtres
    produits », c'est-à-dire encore Brahma, mais Brahma qualifié, « non suprême » et, comme tel,
    susceptible d'être compris et nommé par une intelligence humaine, alors que le suprême Brahma,
    parce qu'il demeure sans détermination et sans qualification, est à jamais incompréhensible et
    ineffable.
    Comment, maintenant, le Monde (la Manifestation universelle) est-il produit par Ishwara ?
    Pour engendrer il faut être deux : pour produire le monde Ishwara se dédouble, se polarise en «
    essence » et « substance », cause efficiente et cause matérielle, Purusha et Prakriti. Mais dans
    toute génération, dès qu'on est deux, on est trois : à l'instant même où, sans cesser de rester un en
    lui même, Ishwara se dédouble, le Monde jaillit ; et à partir de cet instant, qui n'est pas d'ordre
    temporel, mais métaphysique, la Manifestation déroule indéfiniment les cycles de ses évolutions et
    de ses involutions.
    M. Guénon s'élève avec force contre l'accusation de panthéisme communément portée contre les
    doctrines orientales, parce que, selon lui, ces doctrines. n'admettent pas entre Dieu et le Monde la
    réciprocité de relation qui, à son avis, est au fondement de tout panthéisme : « Si toutes choses sont
    en Brahma, elles ne sont point Brahma en tant qu'elles sont, envisagées sous l'aspect de la
    distinction, c'est-à-dire précisément en tant que choses relatives et conditionnées, leur existence,
    comme telles, n'étant d'ailleurs qu'une illusion vis à vis de la réalité suprême » (6). Mais qui donc a
    jamais soutenu le contraire ? Spinoza prend soin de distinguer la Natura naturata de la Natura
    naturans et il n'identifie pas la Substance elle-même avec la totalité de ses modes, mêmes éternels
    et infinis. Du moment qu'on fait de l'Être premier la cause matérielle du Monde, on est engagé dans
    le panthéisme ; et des; mots comme « émanation », «écoulement », « émission » sont courants sous
    la plume de Matgiol.
    M. Guénon est sans doute plus prudent dans le choix de ses expressions ; mais la thèse n'est pas
    différente en soi. Des phrases comme celles-ci : « Le Monde, en entendant par ce mot l'ensemble
    de la Manifestation universelle, ne peut se distinguer de Brahma qu'en mode illusoire », « aucune
    production ne peut être autre chose qu'un développement de possibilités impliquées dans la nature
    même de l'agent producteur », sont significatives. Nous allons mieux nous en rendre compte en
    étudiant, d'après la métaphysique orientale, le problème de l'homme, et de sa destinée.
    *
    * *
    Ce qui constitue la nature foncière de l'être humain, dans sa. Réalité vraie et absolue, ce n'est
    point l'ensemble des formes transitoires et contingentes qui habillent sa personnalité et font de lui
    un individu parmi une multiplicité indéfinie d'autres individus ; c'est, en opposition à ce « moi »
    éphémère et toujours changeant, sujet à des naissances et à des morts successives, le « Soi »
    transcendant, permanent et immuable ; et le « Soi » ou la « Personnalité », qui est au principe de
    notre individualité humaine, est « une détermination immédiate, primordiale et non particularisée
    du principe qui est appelé en sanskrit Atmâ ou Paramâtma et que nous pouvons, faute d'un meilleur
    terme, désigner comme l'Esprit universel » (7). Mais, si le « Soi », en tout être, est identique à
    Atmâ, à son tour.Atmâ ne peut être différent du Suprême Brahma, puisqu'il est au-delà de toute
    distinction et de toute particularisation. L'être qui a pris conscience de l'identité de son « Soi » avec
    Brahma et qui a réalisé cette ,conscience suivant la Voie métaphysique ( le Tao de la tradition
    extrême-orientale ) a effectué avec le Principe divin une union si intime et essentielle qu'il cesse
    désormais d'appartenir.au monde de la Manifestation et qu'il est Dieu lui-même. C'est l'état que
    l'ésotérisme musulman qualifie d' « Identité suprême ».
    A vrai dire, l'être par son « Soi » n'a jamais cessé d'être identique à Dieu ; car la « réalisation
    métaphysique » ne doit pas être considérée proprement comme une « effectuation » ou comme « la
    production d'un résultat non préexistant » : « l'union dont il s'agit, même non réalisée actuellement
    au sens où nous l'entendons ici, n'en existe pas moins potentiellement ou plutôt virtuellement ; il
    s'agit donc seulement pour l'être individuel, (car ce n'est que par rapport à celui-ci qu'on peut parler
    de réalisation), de prendre effectivement conscience de ce qui est réellement et de toute éternité »
    (8).
    Dans cette connaissance suprême de l'identité de: son « Soi » avec Brahma, réside la libération
    complète et définitive de l'être humain, à l'égard de tout état de manifestation, sa « délivrance » : «
    la délivrance n'est effective qu'autant qu'elle implique essentiellement la parfaite connaissance de
    Brahma ; et, inversement, cette connaissance, pour être parfaite, suppose nécessairement la
    réalisation de l'Identité suprême. Ainsi la Délivrance et la Connaissance totale et absolue ne ont
    véritablement qu'une seule et même chose » (9). Celui qui est ainsi délivré a atteint la « Grande
    Paix » (Es-Sakinah), dont parle l'ésotérisme musulman, et il n'est plus astreint à s'écouler de
    nouveau dans le « courant des formes ». C'est pourquoi la libération obtenue, dans la plénitude de
    la Connaissance divine, est la fin suprême de tout être humain : « réintégré » dans la non
    distinction primordiale, il est « transformé », c'est-à-dire qu'il a transcendé toutes les formes, et,
    désormais identifié avec le suprême Brahma, il jouit pour toute éternité de la Béatitude (Ananda).
    Puisque la Délivrance ne peut être réalisée que dans et par la Connaissance, les oeuvres
    n'importent pas à celui qui poursuit sa libération définitive ; et non seulement les oeuvres, mais
    même l'action morale et les rites sacrés des religions. C'est qu'en effet « l'action, quelle qu'elle soit,
    ne peut aucunement libérer de l'action ; en d'autres termes, elle ne saurait porter de fruits qu'à
    l'intérieur de son propre domaine qui est celui de l'individualité humaine. Ainsi ce n'est pas par
    l'action qu'il est possible de dépasser l'individualité.... De là il résulte immédiatement que le « salut
    », au sens religieux où les occidentaux entendent ce mot, ne peut être assimilé, à la Délivrance »
    (10). Le « Salut » n'est, en fait, que l'obtention du Brahmaloka ; et encore n'est-il jamais assuré
    avant la mort, car l'action peut toujours, faire perdre ce qu'elle permet d'atteindre, tandis que,.par la
    Connaissance divine, la Délivrance peut être accomplie dès la vie terrestre et que Celui qui l'a
    réalisée (le Yogi) est à tout jamais libéré, étant identifié par son Soi avec le Suprême Brahma. Le
    Brahmaloka est le séjour de Hiranyagharba, qui est le principe de la Manifestation subtile ;
    l'obtention du Brahmaloka n'est donc qu'une « prolongation indéfinie de la vie individuelle
    transposée dans l'ordre subtil et s'étendant jusqu'au pralaya » (11) . Et M. Guénon ne manque pas
    de noter que ceci s'accorde parfaitement avec la conception occidentale de l'« immortalité », qui
    n'est nullement un état transcendant à l'individualité humaine, mais cette même individualité
    considérée comme se prolongeant indéfiniment après la mort.
    « Pour aller plus loin et pour s'affranchir entièrement des conditions de vie et de durée qui sont
    inhérentes à l'individualité, il n'est pas d'autre voie que celle de la connaissance, soit « non-suprême
    » et conduisant à Ishwara, soit « suprême » et donnant immédiatement la Délivrance » (12).
    *
    * *
    Nous croyons avoir présenté, aussi fidèlement que le permet le raccourci de ces pages, la
    doctrine orientale sur les problèmes fondamentaux de la métaphysique ; et la question se pose
    maintenant de savoir quel crédit nous devons accorder à cette doctrine. Sa cohérence logique est
    certes admirable ; mais d'autres systèmes, le Spinozisme par exemple, offrent la même solidité de
    structure interne. Sa prétention à notre adhésion est bien plutôt d'ordre historique : ce serait l'exacte
    transposition de la Tradition primordiale.
    Cette Tradition ne doit nullement être rapportée à une « Révélation », au sens religieux et
    occidental de ce mot : « Pour le demi-milliard d'individus qui peuplent l'Extrême-Orient, dit
    Matgiol, quelle que soit la forme extérieure de leurs croyances, il n'y a eu, en ce qui concerne
    l'origine des choses, l'essence divine et, les rapports du Ciel avec la terre et les hommes, il n'y a eu,
    à aucune époque que ce soit, historique ou légendaire, ni révélation divine ni intervention d'en haut.
    Dans les livres, dans les gloses, dans les traditions, il n'y a rien de « surnaturel » ; l'idée n'en est pas
    émise, le mot n'y est pas prononcé » (13). La Shruti, dit pareillement M. Guénon, n'est pas une
    Révélation : « elle est le fruit d'une inspiration directe, de sorte que c'est par elle-même qu'elle
    possède son autorité propre... C'est la perception directe ou l'inspiration qui, dans l'ordre
    transcendant, atteint seule le principe suprême, c'est-à-dire ce qu'il y a de plus élevé et dont il n'y a
    plus ensuite qu'à tirer les conséquences et les applications diverses. On peut dire encore que la
    distinction Shruti et Smriti équivaut au fond à celle de l'intuition intellectuelle immédiate et de la
    conscience réfléchie » (14).
    Si haut dans les âges qu'on fasse remonter l'origine et les sources de la Tradition orientale, en
    admettant même que le « premier monument de la Connaissance » doive être attribué à l'empereur
    Fohi qui régna sur la Chine en l'an 3468 avant l'ère chrétienne, le fait que cette Tradition « se dit
    humaine et ne se réclame que des conditions humaines, à l'exclusion « de tout mystère divin et
    même de tout postulat métaphysique » (15), nous imposerait de prudentes réserves, si M. Guénon
    ne s'était efforcé dans toute son oeuvre d'établir qu'on retrouve les mêmes symboles dans toutes les
    traditions, y compris le Christianisme, de sorte qu'il suffira de découvrir la parenté intérieure et
    logique de diverses expressions d'un même symbole à travers toutes ou presque toutes les
    traditions, pour être assuré que la vérité signifiée par ce symbole appartient à la Tradition
    primordiale et s'impose ainsi à notre adhésion. La concordance des symboles traditionnels
    inappliqué en effet « qu'on a atteint, en dehors et au-delà des formes, la conscience de la vérité
    principielle qui se revêt de celles-ci pour s'exprimer et se communiquer dans la mesure du possible
    » (16).
    Nous ne voulons pas rechercher ici dans quelle mesure l'emploi du symbolisme est justifié en
    métaphysique (17) ; mais il nous semble, qu'en fait, le symbole ne révèle tout son contenu doctrinal
    qu'au métaphysicien, déjà en possession des principes qui lui permettent d'interpréter le symbole
    et, en l'interprétant, de découvrir sa filiation à travers les traditions. Le symbolisme est,
    pratiquement, une méthode qui sert à construire sur la base de principes métaphysiques, dont la
    vérité est déjà implicitement reconnue et tacitement admise, une synthèse qui n'a pas d'autre
    solidité que celle même des principes sur lesquels elle est secrètement érigée. C'est donc en
    définitive la seule valeur de ces principes qui est en cause, et le symbolisme où ils s'expriment
    prendra pour nous une toute autre physionomie selon notre position à leur égard.
    Or la négation de tout surnaturel, qui constitue en quelque sorte l'a priori des rnétlaphysiques
    traditionnelles de l'Orient, suffit, à nos yeux, à justifier leur rejet et leur condamnation, quelles que
    soient d'autre part les tendances nettement panthéistes qui s'affichent dans leur acosmisme et dans
    leur conception de la Délivrance. Il n'y a place en ces métaphysiques ni pour le Dieu trinitaire, dans
    lequel chaque personne est consubstantielle aux deux autres, ni pour la création du Monde exnihilo,
    ni pour la création séparée des âmes humaines à l'instant de leur incorporation, ni pour une
    intervention providentielle de la Divinité dans les affaires terrestres, ni pour une liberté morale
    susceptible de soustraire l'individu à l'« Activité du Ciel », ni pour une grâce surnaturelle
    sanctifiant la nature humaine et l'élevant au-dessus de ses propres forces impuissantes, pour la
    conduire à la vie éternelle, ni enfin pour des sanctions dans l'au-delà, récompensant les mérites des
    bons et punissant les fautes des méchants par une félicité ou une damnation qui n'auront point de
    fin. Il semblerait que, sur tous les points, les doctrines orientales aient pris pour thèses le contrepied
    des doctrines judéo-chrétiennes, comme si elles avaient pour objet, précisément, de
    représenter la conception anti-chrétienne de Dieu, du Monde et de l'Homme. Combien ceux qui
    rêvent d'un rapprochement intellectuel entre l'Orient et l'Occident sont loin de compte ! L'Orient, à
    l'heure actuelle, s'efforce bien plutôt de s'imposer à la pensée occidentale, en la sous-estimant à ses
    propres yeux, afin de l'absorber et de la ruiner.
    Ne nous laissons point égarer par les mirages et les séductions d'une métaphysique, dont
    l'apparent intellectualisme ne réussit pas à masquer l'aspiration, secrète de toutes les races
    orientales au l'. Le monde est le résultat d'une rupture d'équilibre dans la substance primordiale
    indifférenciée : il est donc quelque chose qui ne devrait pas être, quelque chose qui est néant,
    mieux que cela, illusion, en face de la Perfection suprême. C'est pourquoi toute destinée humaine,
    sans distinction de mérite et de démérite, a nécessairement pour terme l'anéantissement de
    l'individualité par son absorption dans le Principe suprême qui est au-delà, non seulement de
    l'Existence, mais encore de l'Être pur. « Ce retour dans la Perfection totale, qui est déterminé par la
    fin de la Limite, aussi bien au moral qu'au physique, c'est-à-dire à la fois par la fin du courant des
    formes et par la fin de l'individualité des parcelles (18), on saisit bien par cette détermination même
    ce qu'il est : C'est « le retour dans le sein de Dieu », « la perte dans le grand Tout. », le « Ciel », le
    « Paradis » ; c'est, en un mot qui résume toute la pensée humaine sur le sujet, le Nirvâna que les
    races jaunes appellent Nibban » (19).
    En face de ce pessimisme de l'absorption et de l'anéantissement nous affirmons et la bonté de
    l'oeuvre créatrice et la valeur absolue et éternelle de toute âme humaine ; et nous avons assez foi
    dans les mérites de la Passion du Christ, pour espère.dans le salut de tous ceux qui auront, par
    l'amour dans la charité et avec le secours de la grâce surnaturelle, purifié leur coeur de toute attache
    et de toute souillure terrestres.
    Gabriel HUAN.
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    (1) La voie métaphysique, Paris 1905, p. 32 .
    (2) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 236.
    (3) lbid., P. 29.
    (4) Ibid., p. 40.
    (5) Le symbolisme de la Croix, Paris, 1931.
    (6) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 104.
    (7) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 37.
    (8) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris: 1925, p. 47.
    (9) L'homme et son devenir selon le Vedânta, Paris 1925, p. 230.
    (10) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 232.
    (11) loc. cit. Le pralaya est la rentrée des mondes de manifestations, par leur dissolution extérieure, dans,
    l'indifférenciation primordiale.
    (12) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris. 1925, p. 233.
    (14) L'homme et son devenir selon le Vedântâ, Paris 1925, p. 22-23.
    (15) Matgiol ; loc. cit.
    (16) Le Symbolisme de la Croix, page 10.
    (17) « La métaphysique, a dit M. Bergson, est la science qui prétend se passer de symboles » (Introduction à
    la Métaphysique, dans : Revue de Métaphysique et de Morale, 1903).
    (1) « La Perfection dont nous sommes d'infinitésmales parcelles ». (Matgiol, La Vole Métaphysique, p. 92).
    (2) Ibid., p. 122.


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