UN ESOTERISME QUE L ON DIT CHRETIEN

Un ésotérisme que l’on dit chrétien

« L’Église en effet croit des choses vraies et elle croit qu’elle croit des choses vraies (en effet, c’est par la foi
que l’on croit la vérité même de la foi), parce qu’elle croit des choses vraies, elle enseigne des choses vraies et
parce qu’elle enseigne des choses vraies, elle offre aux croyants le véritable fondement de la dignité de la
personne humaine.
« Assurément, les erreurs envahissent le monde, règnent sur lui. Est-ce que par hasard ceux qui se
trompent sont des gens qui se trompent pour ainsi dire toujours invinciblement, tous d’une parfaite bonne
foi, tous victorieux de leurs passions, tous exempts d’orgueil, de colère, de luxure, tous se tendant, aspirant,
se pressant avec une vertu plus qu’angélique, vers la seule vérité intelligible, de toutes leurs forces ?
« Comme s’il n’existait pas d’hommes pervers et pernicieux qui, non pas par faiblesse d’intelligence, mais
par malice proprement dite, embrassent les erreurs et s’en font les champions. Comme s’ils étaient de
bonne foi tous ces propagateurs de l’erreur ! »
Abbé Victor-Alain Berto 1
Les années 1978 et 1979 ont vu la publication de trois ouvrages offrant de surprenantes
convergences. Ils sont l’oeuvre de trois auteurs qui s’affirment catholiques. Ces auteurs se
connaissent personnellement, s’estiment mutuellement et s’appuient l’un sur l’autre en même
temps qu’ils ne cessent de faire d’innombrables références à des penseurs défendant la notion de
l’unité transcendante des religions : René Guénon, Frithjof Schuon, A. K. Coomaraswamy, Titus
Bruckhardt, Léo Schaya… pour s en tenir aux plus connus 2. À partir d’eux, on peut rejoindre, de
proche en proche, plusieurs des grands courants anticatholiques contemporains et jusqu’à la
Franc-maçonnerie et la nouvelle Gnose d’inspiration pseudo-scientifique, avec Raymond Ruyer 3,
ou protestante, avec Xavier Sallantin 4.
1 Schémas d’interventions au concile Vatican II : Remarques sur le ch. V De oecumenismo ; et De la fausse notion de
liberté religieuse. Repris dans le recueil posthume Pour la Suinte Église Romaine, Paris, Éd. du Cèdre, 1976 pp. 395, 404
et 406.
2 Ces auteurs parsèment leurs livres de références empruntées à toutes les autres religions, ces références venant se
mêler continuellement à des références spécifiquement catholiques mais en excluant toutefois de ces dernières, et
d’une manière quasi totale, toute allusion au Magistère proprement dit.
3 Raymond Ruyer, professeur à l’Université de Nancy. A publié de nombreux ouvrages sur la philosophie des
sciences et la cybernétique. En 1974, il publie, chez Fayard, un livre retentissant : La Gnose de Princeton – Des savants à
recherche d’une religion. Cette « nouvelle gnose » a pris naissance vers 1969, aux u.s.a., à l’Université de Princeton, à
Pasadena, dans les milieux scientifiques de physiciens, d’astronomes cosmologistes et de biologistes ; « elle a gagné des
membres de la haute administration, ainsi que de la haute Église » – « Elle se veut religieuse dans son esprit, tout en
restant strictement scientifique. » – « Elle exige, pour être comprise, un certain retournement de nos schémas mentaux
habituels. » Jean Borella et François Chénique ne cachent pas l’estime en laquelle ils tiennent l’oeuvre du professeur
Ruyer. Ce Ruyer, chose remarquable, est aussi l’une des références de choix des groupes parallèles « Nouvelle École »
(Alain de Benoist) et g.r.e.c.e. La Nouvelle Gnose est une Franc-maçonnerie sans rites ni cérémonie d’intronisation,
un stoïcisme ou un épicurisme sans recettes morales, mais où chacun met à l’essai, pour lui et les autres, ses formules
d’attitudes ou de comportements, ses montages expérimentaux, la Règle efficace se dégageant peu à peu les essais et
des erreurs de bonne foi. » (p. 13).
4 Xavier Sallantin : officier supérieur de l’Armée française. Dirige à Paris la « Cellule de recherches praxéologiques »
de l’institut des Hautes Études de Défense Nationale, place Joffre. Logicien, épistémologue, il tient la francmaçonnerie
pour une chose surannée et quelque peu ridicule. Il estime que ses travaux commencent là où s’achève
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Voici ces trois ouvrages :
– François Chénique : Le Yoga spirituel de saint François d’Assise. Symbolisme du Cantique des
créatures. (Dervy-Livres, Paris, 1978 ; 120 pp.)
– Jean Borella : La Charité profanée. Subversion de l’âme chrétienne. (Éd. du Cèdre, Paris, 1979
438 pp.) (Édition incomplète par rapport au manuscrit original) ;
– Abbé Henri Stéphane : Introduction à l’ésotérisme chrétien. (Dervy-Livres, Paris, 1979 ; 400 pp.)
(Édition incomplète par rapport au manuscrit original.).
Si les livres de François Chénique et de l’abbé Stéphane sont passés à peu près inaperçus du côté
catholique, il n’en est pas de même de l’ouvrage de Jean Borella sur lequel est tombé comme une
pluie de louanges. Voici que des ouvrages véhiculant des notions ésotériques et manifestant
d’inquiétantes collusions avec la Maçonnerie ou les « nouveaux gnostiques » sont introduits,
couverts d’éloges, dans les rangs de ceux qui s’affirment « catholiques fidèles ». On a même pu voir
le livre de Borella exposé à la vente dans des écoles et centres catholiques traditionnels et distribué
gratuitement aux Séminaristes d’Ecône-Albano.
Louis Salleron, dans Itinéraires (juin 1979, p. 212) va jusqu’à écrire : « Il [Jean Borella] ne refuse
même pas certaines intuitions ou formulations d’ésotéristes de la Tradition (expression ici
pléonastique montrant que Louis Salleron ne sait nullement de quoi il est question – ndlr), tels
que Guénon ou Schuon. »
Un peu plus loin, il note que, de la sorte, l’auteur a toute liberté pour « ajouter au vrai essentiel que
lui fournissent la théologie classique et la philosophia perennis toutes les vérités secondaires qu’il
trouve aux frontières de l’orthodoxie catholique ».
On voit bien que, par de tels propos, c’est Louis Salleron lui-même qui semble avoir déjà franchi
ces frontières-là. La méprise ne peut être pire ; Louis Salleron ne sait visiblement pas ce que
représentent Guénon ou Schuon, non plus que les termes de Tradition et de philosophia perennis
sous la plume de ces auteurs.
Marcel De Corte, dans le même numéro de la même revue, entend bien n’être pas à la traîne et il
salue ce livre comme l’un des plus importants de ces dernières décennies (notons, au passage, que
c’est là un éloge plutôt creux en une époque où les éditeurs inondent le public d’un fatras de livres
inutiles ou funestes, dérisoires ou illisibles). Malgré son éméritat, Marcel De Corte se méprend
aussi sur le vocable de Tradition (lequel, pour un ésotériste, s’entend dans le sens de l’unité
transcendante des religions – cf. ci-dessous), tandis qu’il avoue ne pas savoir le pourquoi (si évident
pour qui a quelque peu fréquenté René Guénon) de l’emploi répété du terme métaphysique là où
« on ne peut plus guère le distinguer du mot théologique » (p. 218).
Dans La Pensée catholique (n° 180, mai-juin 1979), un dominicain, le Père René Spitz, et un
capucin, le Père Philibert de Saint-Didier, encensent cette « somme théologique de la charité »
sans même s’apercevoir des béquilles aussi flagrantes. Il est vrai que cette revue affiche désormais
les positions les plus contradictoires – nous ne sommes plus au temps du cher abbé Berto.
l’oeuvre d’un autre polytechnicien, Raymond Abellio. Sallantin a fondé à Béna, près de Saillagouse (Pyrénées
Orientales), une Association Béna qui se donne comme « Base d’épistémologie naturelle ». Cette association « entend
contribuer… à l’élaboration de la Théorie du Sens et à ses applications. » Il est impossible d’exposer ici, même en
quelques lignes, cette théorie nouvelle. Outre des études stratégiques (dans la Revue de Défense Nationale), Xavier
Sallantin est l’auteur de nombreux documents circulant sous forme ronéotypée dans de petits cercles d’intellectuels.
Cette tentative de formalisation logistique s’est attaquée aussi à certains aspects du Christianisme et de la Kabbale
juive. Des maçons ayant joué un rôle non négligeable dans le mouvement des idées contemporaines, tels René Alleau
et Georges Michelson (décédé accidentellement voici quelques années), ont suivi les travaux de Sallantin avec un
intérêt soutenu. Tout ceci demanderait des développements futurs.
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Bref, mon unique propos est de mise en garde. D’avoir jadis erré en des compagnies analogues me
fait, ce me semble, un devoir de parler, un devoir de dénoncer les fondements radicalement
anticatholiques et parfois subtilement enveloppés de ces oeuvres. Toutefois, Borella utilise
davantage un vocabulaire, certaines tournures diffuses, certains rappels qui pourraient donner le
change et le faire passer pour un auteur orthodoxe, voire scolastique. Il fallait démonter quelque
peu le stratagème et dévoiler au moins quelques-unes des astuces qui, quand même, avaient abusé
un Marcel De Corte et un Louis Salleron. C’est pourquoi, j’ai préféré, pour l’examen proprement
dit de ce livre, céder la place à un analyste compétent.
1. » L’unité transcendante des religions »
En tête de cette étude, nous croyons indispensable de commencer par une mise au point
importante. En abordant quelque domaine inhabituel, on risque toujours des déconvenues causées
par le sens de mots nouveaux ou par les sens nouveaux de mots connus. Dans ce domaine-ci, il
faut y ajouter, non plus la nécessité d’un vocabulaire adapté, mais l’utilisation systématique de
l’équivoque pour faire dériver l’esprit à partir de mots familiers.
Les fondements radicalement anticatholiques de l’ésotérisme se résument, en définitive, en une
seule « notion » : l’unité transcendante des religions, expression prétentieuse mais absurde, qui ne se
comprend guère qu’au point de vue essentiellement antilogique des ésotéristes.
La logique du bon sens (qu’ils nomment toujours logique aristotélicienne) est en effet l’objet de leur
souverain mépris, car elle est réputée coupable d’une « réduction » inacceptable au regard de
l’universel. La lumière, il faut, paraît-il, la chercher dans les doctrines orientales (hindoues) seules
détentrices de la Métaphysique authentique (avec un grand M). (Cf. principalement René
Guénon, Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues, 1921, pp. 87 et sqq. et La Métaphysique
orientale, 1925.)
En fait, la métaphysique-religion des hindous, par un jeu subtil d’équivoques et de sauts parmi les
analogies, prétend faire la synthèse du oui et du non, de l’être et du néant, du non-être et de la
Suprême Réalité (l’Atman) (cf. Jacques Maritain, Introduction générale à la philosophie, pp. 12 et
204). La prédilection pour la philosophie hindoue et le rejet conjoint de la « logique
aristotélicienne » manifestent donc la gêne extrême des ésotéristes à l’égard de l’objectivité de notre
connaissance et du principe de contradiction.
Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que l’ésotérisme oppose l’intelligence au sentiment :
nous baignons en plein volontarisme 5. Voici par exemple un texte de René Guénon exprimant sa
conception religieuse :
« Le point de vue métaphysique (avec un petit m – ndlr) est donc, de soi, extra-religieux, il est
purement intellectuel tandis que le point de vue religieux implique la présence d’un élément
sentimental qui influe sur la doctrine elle-même. » (op. cit. p. 101)
L’audace des ésotéristes n’a d’ailleurs guère de bornes : pour désigner leur Métaphysique, ils
recourent constamment à l’expression philosophia perennis, par laquelle on nomme habituellement
la philosophie de saint Thomas d’Aquin. Les distraits, qui sont innombrables, se laissent abuser.
(Et tant pis pour Louis Salleron.)
Il faut garder en vue ce qui précède lorsqu’on tente de définir cette fameuse unité transcendante des
religions. Une telle définition a été esquissée par l’écrivain juif kabbaliste Léo Schaya : « L’idée de
l’unité transcendante des religions, unité qui s’est manifestée, au commencement des temps et en
5 Dans le volontarisme, en effet, le primat est accordé à la volonté, au détriment de l’intelligence.
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face d’une humanité encore unie, par une seule Tradition primordiale, a été exposée dans les
ouvrages de René Guénon et de F. Schuon, et aussi d’Ananda K. Coomaraswamy ; et ils ont
montré l’identité des Principes essentiels des différentes Révélations orthodoxes, identité qu’on
peut découvrir dans l’approfondissement métaphysique des dogmes et des symboles – expressions
qui varient d’une religion à l’autre mais qui, à la lumière de la Vérité supraformelle et universelle,
perdent leur caractère antinomique et se confondent essentiellement dans l’Un. Cependant, pour
dépasser l’erreur dualiste, qui peut trouver des prétextes dans les apparences contradictoires des
diverses Révélations orthodoxes, il ne faut point estomper leurs contours propres par un
syncrétisme de fantaisie, mais au contraire les respecter strictement de Tradition à Tradition ; c’est
au fond de l’unicité même de chacune d’elles qu’on trouvera l’Unité commune et supra-formelle
d’elles toutes : le seul Père et Dieu. » (L’homme et l’Absolu selon la Kabbale. Paris, Dervy, 1977, p. 10.)
Et un peu plus loin : « Montrer par une métaphysique comparée des religions leur identité
transcendante, est un moyen de communiquer la connaissance théorique des vérités qui ramènent
à l’Un sans second ; un autre moyen consiste à exposer les enseignements d’une seule doctrine
sacrée ». (Idem, p. 11)
Il saute aux yeux que cet auteur piétine le principe de contradiction : il y a plusieurs Révélations
orthodoxes (i.e. qui disent la vérité) bien qu’elles soient de caractère antinomique (i.e.
contradictoires : les contradictoires pourraient donc être vraies en même temps) ; à la « lumière » de
la Vérité supraformelle, les religions perdent leur caractère antinomique sans perdre leurs contours
propres ; elles se confondent, mais ce n’est pas là du syncrétisme ; chacune est unique mais elles ont
une Unité commune ; etc.
Une pareille aisance autorise n’importe quelle affirmation, y compris que « l’identité des principes
essentiels des diverses religions » a été montrée. En bref, l’unité transcendante des religions, c’est
l’identité prétendue de leurs principes essentiels, au-delà de leurs antinomies !
Notons surtout le recours à une Vérité supraformelle, car tel est le noeud de l’ésotérisme. Toute
formulation dogmatique est réputée formelle, toute affirmation catégorique est rejetée comme
particulière. Que reste-t-il alors ? Une « Vérité supraformelle », i.e. beaucoup de divagations, loin
de tout bon sens et loin de la doctrine catholique.
Au fond, l’ésotérisme jette de la poudre aux yeux. La pédanterie du langage et les termes
apparemment techniques ne sont qu’astuces trompeuses : l’unité transcendante des religions
consiste en une « Vérité » dont on ne peut rien dire de précis sans se condamner à retomber
aussitôt dans le « formel » et le particulier. Le flou, l’ambigu, l’équivoque et une symbolique
épuisante masquent mal l’orientation inévitable des doctrines ésotéristes vers le vide. Jean Borella
écrit sans rire : « Ignorance pure et absolue, radicalement immanente à la pure Connaissance ». (La
charité profanée, p. 375.)
Le terme Tradition qui revient sans cesse sous la plume des auteurs ésotéristes n’a donc pas du tout
le sens de la Tradition chrétienne. La Tradition primordiale dont ils parlent, ce sont ces fameux
« principes essentiels communs aux différentes Révélations orthodoxes » (Léo Schaya, texte cité).
Par où l’on voit que le mot Révélation n’a pas non plus le sens catholique (la Révélation
chrétienne n’admet pas de pluriel). Voici : à l’humanité originelle est consentie une « Tradition
primordiale » (on ne nous dit jamais d’où elle est transmise, d’ailleurs), intégrale et parfaite : les
ésotéristes la nomment Révélation primitive, mais ils désignent par là tout autre chose qu’un
enseignement reçu de Notre Seigneur. Un auteur guénonien, Luc Benoist, conservateur honoraire
aux Musées de France, explique : « La tradition est la transmission d’un ensemble de moyens
consacrés qui facilitent la prise de conscience de principes immanents d’ordre universel (…)
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L’idée la plus proche… serait celle d’une filiation spirituelle de maître à disciple, d’une influence
formatrice analogue à la vocation ou à l’inspiration… » (L’ésotérisme, p.u.f., Paris, 1963 ; pp. 15-16.)
Ce qui est transmis, ce n’est donc pas une doctrine, mais des moyens qui facilitent une prise de
conscience de l’Universel immanent, autrement dit, du panthéisme.
Les âges se succédant (suivant la très complexe théorie des cycles cosmiques qu’il n’est pas
possible d’aborder ici) en un vaste mouvement cosmique de décadence, la « Tradition
primordiale » se diversifie en des traditions particulières. Dans cette perspective, les formes
religieuses multiples (y compris et surtout la religion catholique) ne sont que des dégénérescences
destinées « aux foules des fidèles » (Luc Benoist, op. cit.) (d’où l’appellation d’exotérismes). En même
temps, une sorte d’occultation s’opère quant au sens profond, unique et universel, qui survit dans
les enseignements ésotériques des diverses traditions particulières.
On se demande comment Louis Salleron et Marcel De Corte ont pu confondre ces très vieilles
élucubrations avec la doctrine catholique.
2. Un prêtre singulier : l’Abbé Stéphane
Fait significatif – observons-le d’emblée – l’Introduction à l’ésotérisme chrétien de l’abbé Henri
Stéphane est publiée chez un éditeur dont l’abondant catalogue ne comporte aucun livre
catholique en regard d’une vaste production relative à l’ésotérisme, à l’orientalisme et à la Francmaçonnerie
(avec une brochette d’auteurs maçons patentés). Abbé Henri Stéphane ! il s’agit, en
fait, de l’abbé André Gercourt. Ce prêtre, de formation scientifique, enseigna à l’École Sainte-
Geneviève, à Versailles. Borella et Chénique le décrivaient volontiers « comme aigri et d’allure
célinienne »…
C’est en 1977 que Jean Borella écrivit la préface au livre de l’abbé Stéphane. Ce prêtre, déclarait-il,
représentait, pour quelques amis, « une sorte de maître à penser » (p. 7). Approchons-nous de ce
maître.
« Il était centré sur le mystère trinitaire » (p. 7), imprégné de saint Jean de la Croix et d’Élisabeth
de la Trinité… Fort bien ! Or voici que le « maître » découvre René Guénon par la lecture du
Symbolisme de la Croix ! Borella écrit :
« La rigueur et l’ampleur des perspectives guénoniennes l’engagèrent à une étude attentive de
toute l’oeuvre ». (…) À cette lecture, il joignit celle de F. Schuon dont l’autorité ne lui parut pas
moins grande, et qui, sur la mystique chrétienne et universelle, projetait des lumières uniques.
(pp. 7-8)
Puis, c’est une lamentation sur la crise ouverte par Vatican II, crise qu’il avait, apprend-on, prévue
depuis longtemps. Voilà bien le piège. Toutes les positions analogues, viciées par la croyance en
un prétendu ésotérisme chrétien, sont amenées à rejeter le modernisme avec une force qui, à
première vue, ne le cède en rien à celle des catholiques les plus fidèles à l’enseignement de l’Église.
Mais ce rejet, d’un tout autre sens, ne procède pas des mêmes motifs et ne recouvre pas les mêmes
notions. D’où tant de fatales méprises en ce domaine.
Enfin, l’abbé Stéphane s’est intéressé aussi, entre autres, à la Maçonnerie et à ses rapports avec le
christianisme, particulièrement dans l’oeuvre de Jean Palou 6 et celle de Jean Tourniac 7 (p. 8). Et,
6 Jean Palou : 1917-1967. Fut professeur à l’Université de Caen. Homme « d’une érudition immense », écrivain,
historien de la franc-maçonnerie. Initié à la Grande loge de France (R.E.A.A.) en 1960, Loge Thebah à l’O