• La Voie Juste

    Propos du Bouddha

    C’est la Noble Voie à huit branches, à savoir : Compréhension Juste, Pensée Juste, Parole Juste, Action Juste, Moyens d’existence Justes, Effort Juste, Attention Juste, Concentration Juste.

    <o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>


    1. Qu’est-ce, O bhikkhus, que la Compréhension Juste ?
    O bhikkhus, c’est la compréhension de la souffrance, la compréhension de l’Origine de la souffrance, la compréhension de la Cessation de la souffrance, la compréhension de la Voie menant à la Cessation de la souffrance ; cela est appelé la compréhension de la souffrance.


    <o:p></o:p>


    2. Qu’est-ce, O bhikkhus, que la Pensée Juste ?
    La pensée libre de désir, la pensée libre de malveillance, la pensée libre de cruauté, cela est appelé la Pensée Juste.


    <o:p></o:p>


    3. Qu’est-ce, O bhikkhus, que la Parole Juste ?
    S’abstenir de dire des paroles fausses, s’abstenir de colporter des histoires, s’abstenir de prononcer des paroles dures, s’abstenir de bavardages, cela est appelé la Parole Juste.


    <o:p></o:p>


    4. Qu’est-ce, O bhikkhus, que l’Action Juste ?
    S’abstenir d’ôter la vie, s’abstenir de prendre ce qui n’est pas donné, s’abstenir de mauvais comportement envers les plaisirs sensuels (adultère...), cela est appelé l’Action Juste.


    <o:p></o:p>


    5. Qu’est-ce, O bhikkhus, que les Moyens d’existence Justes ?
    Quand le Noble Disciple, évitant un mauvais moyen d’existence subvient à ses besoins par un bon moyen d’existence, cela est appelé le Moyen d’existence Juste.


    <o:p></o:p>


    6. Qu’est-ce, O bhikkhus, que l’Effort Juste ?
    Voici un bhikkhu, face à quelque chose de mal et de non salutaire qui n’est pas encore apparu, il élève sa volonté, fait un effort, secoue son énergie, y applique son esprit et lutte.
    Face à quelque chose de mal et de non salutaire qui est apparu, il élève sa volonté, fait un effort, secoue son énergie, y applique son esprit et lutte.
    Face à quelque chose de salutaire qui n’est pas encore apparu, il éveille sa volonté, fait un effort, secoue son énergie, y applique son esprit et lutte.
    Face à quelque chose de salutaire qui est apparu, pour le maintenir et ne pas le négliger, pour le développer, l’amener à pleine maturité, le faire grandir, il éveille sa volonté, fait un effort, secoue son énergie, y applique son esprit et lutte. Cela est appelé l’Effort Juste.


    <o:p></o:p>


    7. Qu’est-ce, O bhikkhus, que l’Attention Juste ?
    Voici O bhikkhus, un bhikkhu demeure dans la contemplation du corps sur le corps, ardent, avec claire compréhension, observant attentivement et ayant écarté la convoitise et les soucis envers le monde.
    Il demeure dans la contemplation des sensations sur les sensations, ardent, avec claire compréhension, observant attentivement et ayant écarté la convoitise et les soucis envers le monde.
    Il demeure dans la contemplation de l’esprit sur l’esprit, ardent, avec claire compréhension, observant attentivement et ayant écarté la convoitise et les soucis envers le monde.
    Il demeure dans la contemplation des objets mentaux sur les objets mentaux, ardent, avec claire compréhension, observant attentivement et ayant écarté la convoitise et les soucis envers le monde.
    Cela est appelé l’Attention Juste.


    <o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>



    <o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    8. Qu’est-ce, O bhikkhus, que la Concentration Juste ?
    Voici, O bhikkhus, un bhikkhu :
    <o:p></o:p>


    a) Détaché des plaisirs sensuels grossiers, détaché des choses non salutaires, avec pensée appliquée à un objet (vitakka) et pensée analysant cet objet (vicâra), avec la joie (pîti) et le bonheur (sukha) né de cette discrimination, il entre dans la première absorption et y demeure.
    b) Lorsque la pensée appliquée à un objet (vitakka) et la pensée analysant cet objet (vicâra) se sont calmées, et que intérieurement l’esprit est tranquilisé et unifié, il entre dans un état libre de pensée appliquée et de pensée analytique, avec le ravissement (pîti) et le bonheur (sukha) né de cette composition de l’esprit ; ainsi il entre dans la deuxième absorption et y demeure.
    c) Avec le détachement du ravissement, il demeure dans l’équanimité, attentif et clairement conscient, éprouvant dans son corps ce bien-être dont les Nobles disent : ’équanime et attentif, il demeure dans le bonheur’ ; ainsi il entre dans la troisième absorption et y demeure.
    d) Ayant abandonné le bonheur, ayant abandonné la douleur, ayant résorbé le plaisir et la peine précédente, il se trouve dans un état au-delà du plaisir et de la souffrance, purifié par l’équanimité et l’attention ; ainsi il entre dans la quatrième absorption et y demeure.
    Cela est appelé la Concentration Juste.

    Ceci, O bhikkus, est la Noble Vérité de la Voie menant à la Cessation de la Souffrance.
    Ainsi il demeure contemplant les objets mentaux sur les objets mentaux intérieurement.
    Ainsi il demeure contemplant les objets mentaux sur les objets mentaux extérieurement.
    Ainsi il demeure contemplant les objets mentaux sur les objets mentaux intérieurement et extérieurement.
    Il demeure contemplant l’apparition des objets mentaux, Il demeure contemplant la disparition des objets mentaux,
    Il demeure contemplant l’apparition et la disparition objets mentaux.
    La conscience : " Voilà des objets mentaux" est établie en lui dans la simple mesure nécessaire à la connaissance et à l’observation attentive.
    Ainsi il demeure libéré, ne s’attachant à rien dans le monde.

    C’est ainsi, O bhikkhus, qu’un bhikkhu demeure contemplant les objets mentaux sur les objets mentaux des Quatre Nobles Vérités.

    En vérité, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant sept ans, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour (anâgâmi).

    Mais laissons ces sept ans, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant six ans, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces six ans, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant cinq ans, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces cinq ans, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant quatre ans, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces quatre ans, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant trois ans, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.



    <o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    <o:p> </o:p><o:p></o:p>

    Mais laissons ces trois ans, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant deux ans, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces deux ans, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant un ans, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons cette année, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant sept mois, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces sept mois, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant six mois, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces six mois, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant cinq mois, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces cinq mois, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant quatre mois, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces quatre mois, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant trois mois, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces trois mois, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant deux mois, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ces deux mois, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant un mois, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ce mois, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant un demi mois, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant, ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    Mais laissons ce demi mois, O bhikkhus, quiconque pratique ces quatre établissements de l’attention de cette manière pendant sept jours, peut espérer l’un de ces deux résultats : la Connaissance Suprême ici et maintenant , ou s’il y a encore un reste d’attachement, l’état de non-retour.

    A cause de cela on a dit :
    " Ceci est la seule voie, bhikkhus, pour la purification des êtres, pour transcender peines et chagrins, pour éteindre souffrance et insatis-faction, pour avancer sur la voie juste, pour réaliser le Nibbâna, à savoir les quatre établissements de l’attention. "

    Ainsi parla le Bienheureux. Joyeux, les bhikkhus se réjouirent des paroles du Bienheureux.





    Suivre le flux RSS des articles de cette rubrique
    Suivre le flux RSS des commentaires de cette rubrique