Arbre kabalistique - Sephirot

Selon la kabbale, les nombres, en hébreu Séphiroth (pluriel de Séphirah), révèlent les mystères de la création, en expliquant comment la multiplicité découle de l'unité.

Les Sephiroth sont ainsi classées en d'une part celles qui sont associées au principe masculin, d'autre part celles qui sont associées au principe féminin. Enfin, un troisième groupe rassemble les Sephiroth qui, à l'équilibre entre les deux, ne font pas partie d'un tel couple. Ces trois groupes sont appelés les piliers ou colonnes, en référence aux piliers du temple de Salomon :
 

· Le pilier de la miséricorde, placé à droite, est appelé Yachin. Il comporte les Sephiroth porteuses de semence, de l'aspect masculin, positif de la création, à savoir Hokmah, Chesed et Netzah. Il est associé au yang asiatique, à tout ce qui insuffle la vie et pousse à son développement. Marqué de la lettre hébraïque Yod (la première du mot Yachin), il est souvent représenté comme une colonne de couleur blanche. On l'appelle aussi parfois pilier de la Force, par opposition à la Forme, en tant que Force créative.

· Le pilier de la rigueur, placé à gauche, est appelé Boaz. Il comporte les Sephiroth réceptacles de la semence, les Sephiroth teintées de l'aspect féminin, négatif de la création, en ce sens qu'elles tendent à restreindre cette création : Binah, Geburah et Hod. Il est associé au yin asiatique, à tout ce qui contient, résorbe et confine la vie afin de mieux la contrôler. Marqué de la lettre hébraïque Beth (la première du mot Boaz), il est souvent représenté comme une colonne de couleur noire. On l'appelle aussi parfois pilier de la sévérité, ou même pilier de la Forme, par opposition à la Force, en tant que Forme du moule dans lequel vient s'inscire la Force de Yachin.

· Le pilier de l'équilibre, le pilier central, est celui auquel le kabbaliste doit tendre in fine. Ce pilier comporte les Sephiroth qui se trouvent marquées d'une union équilibrée entre les deux principes, à savoir Malkut, notre monde, Yesod, la porte vers les sphères plus hautes, Tipheret, l'enfant divin de Chesed et Geburah, et enfin Kether, la Sephirah de l'illumination, parfait équilibre entre ces deux principes qu'elle a elle-même engendrés.

L'Arbre de Vie présente donc une structure géométrique où ces regroupements peuvent être visibles. Quatre cercles, représentant les quatre Olanim, s'intersectent les uns avec les autres, tout en restant centrés sur un axe vertical, entouré de deux autres axes, ces trois segments représentant les trois piliers.
 

KETHER, signifie Couronne ou Diadème. Cause et point de départ de toutes choses, centre principe dont tout émane et qui renferme tout en puissance, en germe ou en semence. C'est, comme le Bateleur (1), la source de toute activité, et spécialement de toute pensée, le Père, le Dieu vivant.

C'HOCMAH, Sagesse, et correspond à la pensée créatrice, émanation immédiate du Père, son "premier né", Fils, Parole, Verbe, Logos ou Suprême Raison, que symbolise aussi la mystérieuse Papesse (2) du Tarot.

BINAH, Intelligence, Compréhension, se rapporte, ainsi que l'Impératrice (3), à la conception et à la génération des idées, à la Vierge-Mère qui enfante les images originelles de toutes choses. Ce premier ternaire est d'ordre intellectuel et correspond à la pensée pure ou à l'esprit. Le ternaire suivant, d'ordre moral, est relatif au sentiment et à l'exercice de la volonté, autrement dit à l'âme.

C'HESED, Merci, Grâce, Miséricorde, Bénignité, ou GEDULAH, Grandeur, Magnificience. Bonté créatrice appelant les êtres à l'existence. Pouvoir qui donne et qui répand la vie. - L'Empereur (4).

GEBURAH, Rigueur, Sévérité, PEC'HAD, Punition, Crainte, ou DIN, Jugement. Volonté qui retient ou gouverne la vie donnée. Devoir, loi morale : Le Pape (5).

TIPHERETH, Beauté. Coeur, sensibilité, affections qui déterminent le vouloir de l'Amoureux (6).

NETSAH, Triomphe, Victoire, Fermeté. Principe coordinateur qui gouverne le monde, dirige le mouvement et préside au progrès : Grand Architecte de l'Univers. - Le Chariot (7)

HOD, Splendeur, Gloire. L'ordre que la Nature apporte dans son travail : la loi immuable des choses. - La Justice (8).

JESOD, Base, Fondement. Le plan divin. Energies latentes, coordonnées de ce qui doit devenir. Le corps astral. - L'Ermite.

MALCUT, Royaume, Règne, Royauté, qui synthétise penser, vouloir et agir - esprit, âme et corps, pour réaliser l'être complet en puissance de devenir. Cet être est appelé Homme céleste ou Adam Kadmon. Il ne possède aucune existence matérielle, mais il réunit les principes créateurs divins qui entrent en jeu pour donner naissance à l'homme. Celui-ci ne prends corps sur le plan physique qu'en subissant la différentiation individuelle, dont le tourbillon évolutif est figuré par la Rou de la Fortune (10). La dixième Séphire est aussi dite la Reine, la sixième devenant alors le Roi. Quant à l'Adam supérieur, il est le Médiateur par excellence reliant l'Infini au Fini. On le représente touchant par la Couronne l'Inconcevable Absolu (ENSOPH ou Sans Fin), alors que ses pieds effleurent le monde matériel.
 

INRI et les 4 éléments

Iam = eau, Nour = lumière, feu, Ruach = esprit, air et Iabeshah, la Terre ... soit INRI

Sont FORTS, ceux qui maîtrisent l'Energie du Feu, de l'Eau, de l'Air et de la Terre, décrypte la Langue des Oiseaux.

La première étape de la conservation de la force vitale s'effectue par le maîtrise de soi et la deuxième, par la transmutation. La conservation s'accomplit par l'action de la volonté, principe masculin, et la transmutation par l'élévation de l'amour, principe féminin. Ce processus est dépeint par l'ancien symbole représentant une jeune fille (la Vierge) fermant la gueule d'un lion (le Lion).

Cette image symbolise l'âme qui exerce son plein contrôle sur la force ignée.
 

Appendix A - The Tree of Life

Paths on the Tree of Life

 

Sephiroth on the Tree of Life