EL SIMBOLISMO DEL AJEDREZ TITUS BURCKHARDT

EL SIMBOLISMO DEL AJEDREZ

TITUS BURCKHARDT
El juego del ajedrez es originario de la India. Fue transmitido al
Occidente medieval por medio de los persas y los árabes.
La palabra "jaque mate" que deriva del persa (shah =rey y el árabe
mat=ha muerto).
El antiguo orden estratégico es evidente en la posición de las figuras
usado en el Oriente antiguo, la tropa ligera, representada por los
peones, ocupa la primera línea; el grueso del ejercito lo constituye la
tropa pesada, carros de guerra (torres), caballeros (caballos) y
elefantes de combate (alfiles); el rey con su "dama" o "consejero"
permanecen en el centro de las tropas.
La forma del tablero corresponde al tipo "clásico" del Vastumandala,
el diagrama que también constituye el trazado fundamental de un
templo o ciudad. Dicha diagrama simboliza la existencia concebida
como campo de acción de las fuerzas divinas. En su significado mas
universal, el combate figurado por el juego del ajedrez representa el
de los devas con los asuras, los dioses con los titanes, o los Ángeles
con los demonios, derivándose de este todos los demás significados
del juego.
Que el ajedrez es de origen brahmanico ,lo prueba el carácter
eminentemente sacerdotal del diagrama de 8X8 cuadrados. Los
hindúes consideraban el juego del ajedrez con una escuela de
gobierno y defensa.
(Sin el sello que el Espíritu divino imprime a la materia, esta no
tendría forma inteligible, y sin la materia que recibe el sello divino y,
por decirlo así, lo delimita, ninguna manifestación seria posible...
Había antaño, en el comienzo del presente manvantara una "cosa"
indefinible e ininteligible, que "obstruía cielo y tierra"; viendo esto los
devas la tomaron súbitamente, la echaron en tierra, boca abajo, y se
establecieron sobre ella en la posición que tenían cuando la tomaron;
Brahma la llenó de devas (es la transformación del caos en cosmos,
el fiat lux, por el que la tierra "informe y vacía" será llenada de
reflejos divinos)
(Los devas de la mitología hindú son análogos a los angeles de las
tradiciones monoteístas; sabido es que cada ángel corresponde a una
función divina)
Hagamos notar que los hindúes cuentan ocho planetas: el sol la luna,
los cinco planetas visibles a simple vista y Rahu ,el astro oscuro de
los eclipses; cada uno de estos planetas sigue una de las ocho
direcciones del espacio. Los indios dan un sentido misterioso al
redoblamiento, es decir, a la progresión geométrica efectuada en las
casillas del tablero; establecen una relación entre la causa primera,
que domina todas las esferas y a la que todo conduce, y la suma del
cuadrado de las casillas del tablero...
El simbolismo cíclico del tablero de ajedrez reside en el hecho de que
expresa el despliegue del espacio según el cuaternario y el octonario
de las direcciones principales (4x4x4=8x8), y de que sintetiza, en
forma cristalina, los dos grandes ciclos complementarios del sol y la
luna: el duodenario del zodiaco y las 28 mansiones lunares; por otra
parte, el numero 64, suma de las casillas del tablero, es submúltiplo
del numero cíclico fundamental 25920, que mide la presesión de los
equinoccios. Ya hemos visto que cada fase de un ciclo, fijada en el
esquema de 8x8 cuadrados, esta regida por un astro y simboliza al
mismo tiempo un aspecto divino, personificado por un deva . Así es
como este mandala, simboliza a la vez el cosmos visible, el mundo
del espíritu y la Divinidad en sus múltiples aspectos.
(Mencionemos también, en la tradición china, los 64 signos que se
derivan de los ocho trigramas comentados en le I King. Estos 64
signos suelen estar dispuestos de manera que correspondan a las
ocho regiones del espacio. Ahí también se encuentra, pues, la idea de
una división cuaternaria y octonaria del espacio, que resume todos
los aspectos del universo.)
Este puede ser considerado como un despliegue de un esquema
formado por cuatro cuadrados alternativamente negros y blancos y,
en si, constituye un mandala de Shiva, Dios en su aspecto de
transformador: el ritmo cuaternario, del que este mandala es como la
"coagulacion" espacial, expresa el principio del tiempo. Los cuatro
cuadrados, puestos alrededor de un centro no manifestado,
simbolizan las fases cardinales de todo ciclo. La alternación de casillas
blancas y negras, en este esquema elemental del tablero, revela su
significado cíclico y hace de el el equivalente rectangular del símbolo
extremo-oriental del yin-yang . Es una imagen del mundo en su
dualismo fundamental.
Si el mundo sensible, en su expansión integra, resulta en cierto modo
de la multiplicación de las cualidades inherentes al espacio por las del
tiempo, el Vastu-mandala deriva de la división del tiempo por el
espacio: se recordara la génesis del Vastu-mandala a partir del ciclo
celeste indefinido, siendo este dividido por los ejes cardinales y luego
"cristalizado" en su forma rectangular. El mandala, pues es el reflejo
invertido de la síntesis principal del espacio y del tiempo, y en ello
radica su alcance ontológico.
Por otro lado, el mundo esta tejido de tres cualidades fundamentales
o gunas, y el mandala representa este tejer de manera esquemática,
en conformidad con las direcciones cardinales del espacio. La analogía
entre el Vastu-mandala y el tejer es puesta de manifiesto por la
alternación de los colores que recuerda un tejido cuya cadena y
trama son alternativamente aparentes u ocultas.
La alternación del blanco y negro corresponde además a los dos
aspectos, principalmente complementarios pero prácticamente
opuestos, del mandala: por una parte, este es un Purusha-mandala,
es decir, un símbolo del Espíritu universal (Purusha) en cuanto
síntesis inmutable y trascendente del cosmos; por otra parte, es un
símbolo de la existencia (Vastu) considerada como soporte pasivo de
las manifestaciones divinas. La cualidad geométrica del símbolo
expresa el Espíritu, y su extensión puramente cuantitativa, la
existencia. Del mismo modo su inmutabilidad ideal es espíritu, y su
coagulación limitativa es existencia o materia; en la polaridad
considerada, esta ultima no es la materia prima, virgen y generosa,
sino la materia secunda, tenebrosa y caótica, raiz del dualismo
existencial. Recordemos aquí el mito según el cual el Vastu-mandala
representa un asura, personificación de la existencia bruta: los davas
han vencido a este demonio, y han establecido sus moradas sobre el
cuerpo tendido de su victima; así, le imprimen su "forma", pero es el
quien los manifiesta.
Este doble sentido que caracteriza al Vastu-Purusha-mandala, y que,
por lo demás, se encuentra de manera mas o menos explicita en todo
símbolo, era como actualizado por el combate que el juego del
ajedrez representa. Tal combate, decíamos, es esencialmente el de
los devas y los asuras, que se disputan el tablero del mundo. El
ejercito blanco es el de la luz, el negro es el de las tinieblas. En un
orden relativo, la batalla figurada en el tablero representa, bien la de
dos ejércitos terrenales, cada uno de los cuales combate en nombre
de un principio, bien la del espíritu y las tinieblas en el hombre: son
esas las dos formas de guerra santa: la pequeña guerra santa y la
gran guerra santa, según una expresión del Profeta. Se advertirá el
parentesco del simbolismo implicado en el juego de ajedrez con el
tema de la Baghavad-Gita, libro que se dirige a los kshatriyas.
Si se traspone el significado de las diferentes piezas del juego en el
orden espiritual, el rey será el corazón o espíritu y las damas figuras
serán como las diversas facultades del alma. Sus movimientos,
además, corresponden a diferentes maneras de realizar las
posibilidades cósmicas representadas por el talero; hay el
movimiento axial de las torres o carros de combate, el movimiento
diagonal de los alfiles o elefantes, que siguen un solo color, y el
movimiento complejo de los caballos. La marcha axial, que corta de
través los diversos colores, es lógica y viril, mientras que la marcha
diagonal corresponde a una continuidad existencial y, por lo tanto,
femenina. El salto de los caballos corresponde a la intuición.
Lo que mas fascina al hombre de casta noble y guerrera es la relación
entre voluntad y destino. Pues bien, exactamente eso lo que el juego
de ajedrez ilustra, precisamente porque sus encadenamientos son
siempre inteligibles, sin ser limitados en su variación. Un rey de la
India quiso saber si el mundo obedecía a la inteligencia o a la suerte.
Dos sabios, sus consejeros, dieron respuestas contrarias, y para
probar sus tesis respectivas uno de ellos tomo como ejemplo el
ajedrez, en el que la inteligencia prevalece sobre el azar, mientras
que el otro trajo unos dados, imagen de la fatalidad.
En cada fase del juego, el jugador es libre de elegir entre varias
posibilidades, pero cada movimiento traerá consigo una serie de
consecuencias ineluctables, de modo que la necesidad delimita la
libre elección cada vez mas, apareciendo el final del juego no como
fruto del azar, sino como resultado de leyes rigurosas.
Se revela aquí no solo la relación entre voluntad y destino, sino
también entre libertad y conocimiento: a menos que haya una
inadvertencia del adversario, el jugador salvaguardara su libertad de
acción solo en la medida en que sus decisiones coinciden con la
naturaleza del juego, es decir, con las posibilidades que este implica.
Dicho de otro modo; la libertad de acción es aquí solidaria de la
previsión, del conocimiento de las posibilidades; inversamente, el
impulso ciego, por libre y espontáneo que parezca en el primer
momento, se revela a fin de cuentas como una no-libertad.
El arte regia es gobernar el mundo exterior o interior en conformidad
con sus propias leyes. Esta arte supone la sabiduría, que es el
conocimiento de las posibilidades; ahora bien, todas las posibilidades
están contenidas, de manera sintética, en el espíritu universal y
divino. La verdadera sabiduría es la identificación mas o menos
perfecta con el Espíritu (Purusha), siendo simbolizado este por la
cualidad geométrica del tablero, sello de la unidad esencial de las
posibilidades cósmicas. El Espíritu es la Verdad; por Ella es libre el
hombre; fuera de ella es esclavo de su destino. Esa es la enseñanza
del juego del ajedrez.