I CHING

El Libro de los Cambios

 

 

El I CHING o Libro de los Cambios, constituye el más antiguo de los textos clásicos del pensamiento chino. Se discute la paternidad de la obra pues en ocasiones se le atribuye a Weng Wang, fundador de la dinastía Chou; otras vo­ces al mítico emperador Fu Ha¡, y en algunas oportunidades a Confucio.

 

En todo caso su antigüedad puede situarse por lo menos entre los años 1.000 y 2.000 A. C.

 

Por una serie de manipulaciones --que detallamos más adelante-- se lle­ga a establecer dos trigramas resultantes de la combinación de líneas rectas y cortadas. Cada uno de ellos tiene su explicación en el Libro, hasta completar un total de 64 posibilidades diferentes.

 

Posteriormente diversas escuelas de comentaristas agregaron más y más glo­sas al texto original del I Ching. En esta oportunidad sólo se presentan los 64 hexagramas bási­cos con las explicaciones que de ellos hizo el alemán Richard Wilheim en su presentación del I Ching a Occidente. También se contempló la traducción del religioso James Legge, cronológicamente la primera versión directa del chino a una lengua occidental, el inglés.

 

Para los chinos, el I Ching significa la fuente de consulta ante cualquier decisión de importancia. El libro -como reverentemente se le califica-- puede indicar en cada momento la dirección correcta para el actuar. Quien le consul­ta premunido de respeto y atención a lo que el I Ching pueda indicarle en­cuentra en su texto una apreciación ponderada de su actual situación y recomen­daciones para su conducta futura.

 

No se trata de un libro de adivinación, de una bola mágica¡ que muestre el futuro, ni nada parecido. Simplemente que de acuerdo a la concepción china, adoptada por muchos occidentales, en los 64 hexagramas se resumen todas las posibilidades vitales. La manipulación de varillas o monedas -según el sistema^, que se adopte-- pone en contacto al individuo, un microcosmos específico, con el todo, el macrocosmos: el resultado, la palabra del I Ching se encuentra a través del hexagrama que se construye mediante las varillas o monedas.

 

El I Ching usa fundamentalmente las imágenes, algunas asociadas con la antigua mitología china, otras con la poesía, las instituciones sociales y religio­sas, incluso con arquetipos o momentos históricos específicos.

 

El sicólogo C. Gustav Jung -quien prologó la traducción de Wilhem­- se declaró uno de sus adeptos. Concretamente Jung calificó el I Ching tanto como una técnica de oráculos -auxilios para el futuro-- como un método de exploración del inconsciente. Se recalca en el libro la preocupación por el cam­bio constante en el aspecto de los acontecimientos. En el mundo occidental considerable parte del esfuerzo humano se encamina a combatir o restringir la posibilidad de peligro que implica todo cambio. Para la mentalidad china, en cambio, cualquier momento que se tome como punto, de observación es en sí mismo resultante de toda una cadena causal que abarca hasta los detalles más mínimos del devenir anterior.

 

Al tirar las monedas o manejar las varillas se hacen presentes todas las posibilidades. Una parte, que para la mente occidental puede parecer insignificante, entra en contacto con el todo y adquiere por ese contacto las cualidades del momento. El hexagrama que se obtiene indica las cualidades dominantes al momento de su origen.

 

Fundamental para comprender el I Ching resulta el concepto que Jung lla­mó de "sincronicidad". Atañe a que la coincidencia de acontecimientos en el tiempo y en el espacio es más que una casualidad. Existiría una interdependencia de los acontecimientos objetivos entre sí y en relación con los estados subjetivos con la psiquis de él o los observadores.

 

Los 64 hexagramas (seis líneas) son otros tantos instrumentos para comprender el significado de otras tantas situaciones básicas. La verdad del hexagra­ma emana de las condiciones físicas del momento en que se obtuvo, en que se construyó línea por línea. De acuerdo a la tradición china se trata de "agentes espirituales" que de una manera misteriosa dan un sentido de respuesta a las manipulaciones, una verdadera alma del Libro. Aunque el occidental no entiende la esencia de tales conceptos, se encuentra con que la situación que describe "su" hexagrama corresponde a "su" momento vital. El “por qué” permanece sin respuesta.

 

El I Ching, no requiere interpretaciones particulares, ni artificios, ni conocimientos particulares para su consulta. Cualquiera que aplique su sentido común puede entender el sentido de las respuestas. Ello tiene especial aplicación en cuanto al sector oculto, al inconsciente del hombre.

 

El I Ching no encara fundamentalmente el problema de realizar o no determinadas acciones, sino el cómo, la manera correcta apropiada de realizarlas. Por otro lado, no ofrece pruebas ni resultados: simplemente se abre a quien desea consultarlo, sin poner más exigencias.

 

En China, el I Ching constituyó -y sigue vigente como antaño-­ parte esencial de la vida diaria. Con frecuencia le veía en las esquinas a un anciano que libro y varillas en mano estaba presto a leer el antiguo Libro para dar consejo e información al pasante. Sus símbolos sirven de adorno en las casas, lo mismo que sus sentencias.

 

EL USO DEL I CHING

 

Los símbolos del I Ching se obtienen por la combinación de trigramas -gru­pos de tres líneas-- rectas y quebradas. De su mezcla se obtienen ocho trigramas te simbolizan otras tantas etapas de cambio, de movimiento.

 

Cada una de ellas tiene una característica definida y un nombre particular, que los individualizan,

 

La clasificación siguiente los define básicamente:

 

NOMBRE		ATRIBUTO	IMAGEN	RELACION FAMILIAR
(en chino)	(en español)
Ch'ien	Lo Creativo	fuerza	cielo	padre
K’ un	Lo Receptivo	devoción, docilidad	tierra	madre
Chen	Lo que despierta	incita al movimiento	trueno	primer hijo
K'an	el Abismo	peligro	agua	segundo hijo
Ken	Manteniéndose quieto	reposo	montaña	tercer hijo
Sun	Lo suave, lo dócil	penetración	viento, madera	primera hija
Li	Lo Oscilante	dar luz	fuego	segunda hija
Tui	Lo Gozoso	alegría	lago	tercera hija

 

Los hijos representan el movimiento en sus variados estados: comienzo del movimiento, peligro en movimiento, descanso y completación del movimiento. Las hijas representan a la devoción en sus varias etapas: penetración apacible, claridad y adaptabilidad, alegria tranquila.

 

De la combinación de dos de estas imágenes aparecen los hexagramas -seis líneas cada uno- hasta completar un total de 64. Las líneas positivas (rectas) se obtienen cuando resulta una suma impar (7 o 9) y las negativas (quebradas) cuando el resultado es par (6, 8) como a continuación se explica.

 

Cuando se trata de interpretar el oráculo, al momento de leer las líneas sólo interesan las que corresponden a los números 6 o 9; las demás no tienen significado independiente. En los demás casos no entrañan movimiento, y por lo tanto no deben ser tomadas en consideración.

 

Las manipulaciones con varillas o monedas permiten que lo inconsciente del hombre se active a fin de traer a luz todos los factores, conocidos y ocultos de una situación. Siempre para consultar el oráculo hay que enfrentarlo con es­píritu tranquilo y claridad de mente, abiertos a recibir los influjos ocultos, sin prejuicios.

 

Subyace en todo el I Ching la idea del cambio, que a su vez implica permanencia.

 

Originalmente existen todas las cosas, que se transmutan y modifi­can constantemente para retornar a sí mismas. Es el equilibrio fundamental del ying y el yang, la luz y la oscuridad, representadas por el círculo dividido.

 

METODO PRIMERO:

 

Varillas vegétales:

 

Se usaban cincuenta varitas de madera especial. En Occiden­te, los más devotos consultores del I Ching las importan y guardan en cajas especiales. Informalmente se emplea en cualquier tipo de vara, especialmente 50 fósforos.

 

Se comienza por apartar una vara, que no entra en el movimiento. Quedan 49 que, quien consulte el I Ching debe dividir en dos lotes, al azar, dejando uno a su derecha y el otro a su izquierda.

 

Se saca una vara del haz que se encuentra a mano derecha y se coloca entre el dedo meñique y el anular de la mano izquierda. Luego, del haz que está a la izquierda se van eliminando varas en grupos de a cuatro, hasta que queden en un haz cuatro o menos. Este sobrante se coloca entre el dedo anular y el medio de la mano izquierda.

 

Luego se realiza la misma operación con el haz de: la derecha, y cuando quedan cuatro o menos, estas varas se colocan entre el dedo medio y el índice de la misma mano izquierda.

 

La suma de varitas sujetas entre los dedos de la mano izquierda dará necesariamente 9 o 5. Enseguida debe desecharse la vara colocada entre el meñique y el anular; se obtiene así un número 8 o 4. El cuatro se considera como una unidad numérica completa y se le asigna y anota valor de 3. El ocho se considera como una doble unidad y se anotan 2. Por ende, si en la primera vez la suma de varillas dio 9, se anotará un dos; si 5, un 3.

Las varillas colocadas en la mano se apartan.

 

Las restantes -que habían sido separadas en lotes de a cuatro- se juntan para nuevamente dividirlas en dos haces y repetir la operación completa. Vale decir: se saca una vara del haz de la derecha y se coloca entre el meñique y el anular; luego las varas de izquierda se eliminan en grupos de a cuatro, hasta que queden cuatro o menos que se colocan entre el anular y el medio y luego se hace lo mismo con las varas de la derecha. Al sumar las varillas que sujeta la mano el resultado c be ser 8 o 4. El 8 se anota como 2 y el 4 como 3. Esta vez se incluye la primera varilla que se sujeta entre el meñique y el anular.

 

La operación se repite una vez más, y nuevamente el resultado será de 8 o 4, anotándose 2 o 3 para la persona que consulta.

 

Al sumar los tres valores obtiene la primera línea.

 

Si ella suma 9 (3 + 3 + 3) el resultado se denomina antiguo yang; se transforma en una línea positiva y se le asigna el símbolo de 0 o 0. Para dibujar el hexagrama se van trazando líneas rectas o cortadas; en este caso, como la línea es positiva debe dibujarse una línea recta.

 

Si la suma da 6 (2 + 2 + 2) se denomina antiguo yin, que se transfoma en una línea negativa y se representa por el signo de X o X_. Para formar el hexagrama se dibuja en este caso una línea quebrada.

 

Si la suma es 7 (2 + 3 + 2, o 3 + 2 + 2, o 2 + 2 + 3) se llama joven yang; se trata de una línea positiva que no se considera para su interpretación individual. Se le da como símbolo ------ y en él hexagrama se dibuja como línea recta.

 

Si la suma es 8 (3 + 3 + 2, o 3 + 2 + 3, o 2 + 3 + 3) se denomina joven yin; es una línea negativa que tampoco se considera para su lectura individual y que se designa por el símbolo -- --. En el hexagrama toma la forma de una línea quebrada.

 

Todo el procedimiento recién descrito se repite cinco veces más, hasta construir el hexagrama (seis líneas). La primera vez se dibuja la línea que va en base del hexagrama, y después las que van más arriba:

Si en la sexta manipulación la suma de varillas da ocho-, el hexagrama final será este		---- ----
Si la quinta vez resulta nueve		______
Si al tirar por cuarta vez las varillas se obtiene digamos 7, se dibuja o línea recta		______
Al sumar por tercera vez las varillas, si se vuelve a obtener por ejemplo 6 se completa el trigrama inferior:		---- ----
Al completar el procedimiento por segunda vez se obtuvo seis, y es una línea cortada:		---- ----
La primera vez que se sumaron las varillas se obtuvo 9 y se dibujó una línea recta		______

 

Quien consultó el I Ching deberá luego ubicar el hexagrama en el cuadro correspondiente. El hexagrama aquí formado lleva el número 17 y se llama Sui, seguimiento. El interesado debe leer la explicación que viene inmediatamente después del signo, así como el juicio general y la imagen. En la parte en que se habla de las líneas, sólo deben interesarle aquellas que el número 6 o el 9, ya que las restantes no se adaptan a su situación. Eso es todo.

 

 

 

METODO SEGUNDO:

 

Se trata de un procedimiento más corto, para el que se emplean tres monedas. Las monedas se lanzan seis veces al aire. Cada vez se obtiene una línea.

 

La "cara" de la moneda se considera como ying y se le asigna valor 2.

El “sello” de la moneda se considera yang, con valor 3.

Si las tres monedas aparecen en yang (sello) el valor es 9.

Si las tres monedas aparecen en ying, (cara), el valor es 6.

Dos ying y un yang dan 7, y Dos yang y un ying, 8.

 

El resto del procedimiento es igual al anterior. La primera vez que se lanzan las monedas al aire constituye la linea de la _.base; la segunda a la si­guiente, y así hasta llegar a la cima.

^­

	TRIGRAMAS	Ch'ien	Chen	K'an	Ken	K'un	Sun	Li	Tui
	Superior	------ ------ ------	-- -- -- -- ------	-- -- ------ -- --	------ -- -- -- --	-- -- -- -- -- --	------ ------ -- --	------ -- -- ------	-- -- ------ ------
	Inferior
Ch'ien	------ ------ ------	1	34	5	26	11	9	14	43
Chen	-- -- -- -- ------	25	51	3	27	24	42	21	17
K'an	-- -- ------ -- --	6	40	29	4	7	59	64	47
Ken	------ -- -- -- --	33	62	39	52	15	53	56	31
K'un	-- -- -- -- -- --	12	16	8	23	2	20	35	45
Sun	------ ------ -- --	44	32	48	18	46	57	50	28
Li	------ -- -- ------	13	55	63	22	36	37	30	49
Tui	-- -- ------ ------	10	54	60	41	19	61	38	58

 

1.- CH'IEN EL CREADOR

 

Ch´ien - Cielo.

Ch´ien - Cielo.

 

Estas seis líneas representan el poder primario, el que ilumina, da fuerza y actividad espiritual. El hexa­grama corresponde a una síntesis del poder y la energía. Lleva implícita la idea del tiempo. Incluye, ade­más, la noción del poder del tiempo y de la persis­tencia en el tiempo, la duración.

 

En una relación universal el hexagrama expresa la acción creativa de Dios; con referencia al mundo hu­mano, la actividad creativa del hombre puro, del sa­bio, del conductor de hombres cuyo poder está des­pertando y desarrollando sus altas capacidades.

 

EL JUICIO:

 

"El trabajo del creador lleva al éxito, y se obtiene a través de la perseverancia".

 

La perseverancia en lo co­rrecto es el único camino apropiado por la que el su­jeto de este símbolo puede obtener la felicidad. El sujeto del hexagrama ve con toda claridad causas y efectos, sus seis pasos lo llevan siempre a la cima del monte. Los seis pasos corresponden a las seis diferen­tes posiciones que la línea fuerte toma en el hexa­grama.

 

El gran hombre trae paz y seguridad al mundo por el que conduce su actividad creadora. La justicia crea las condiciones para que el hombre esté de acuerdo consigo mismo, y allí encuentra su felicidad.

 

LA IMAGEN:

 

"El movimiento de los cielos está lleno de poder, lo que hace que el hombre superior se transforme en fuerte e incansable".

 

La repetición de los 2 trigramas, cada uno de los cuales representa el día, significa que cada día está seguido por otro. Esto crea la idea del tiempo. Esta idea corresponde también al cielo como poder incansable, del movimiento que no se detiene, la carrera sin fin.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Dragón escondido. No actuar".

 

En China el dragón simboliza la carga eléctri­ca, dinámica, la fuerza crepiente. En invierno esta ener­gía se sumerge en la tierra; en verano se torna nueva­mente activa. En este símbolo la fuerza creadora está aún oculta y no tiene efecto. En términos humanos, representa a un gran hombre cuyos méritos aún no son reconocidos. Sin embargo él tiene confianza en sí mismo. Confía en su fuerza y no se deja desalentar por los éxitos o fracasos exteriores. Esperar en calma, encontrar fuerza en la paciencia. No malgasta el po­der tratando de obtener por la fuerza prematuramen­te algo cuya época aún no está en sazón.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "El efecto del poder de dar luz comienza a manifestarse".

 

La apa­riencia del gran hombre comienza a manifestarse en su actividad. Lo que lo distingue de los demás es su seriedad de propósitos, la influencia que ejerce a su al­rededor sin esfuerzo consciente. Es un hombre destinado a acrecentar su influencia y poner orden en el mundo.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "A lo largo de todo el día el hombre superior se mantiene creadora­mente activo. Cuando la noche cae su mente con­tinúa ocupada. Peligro. Sin reproches".

 

Una esfera de influencia se ha abierto. Hay muchas cosas por hacer­se y cuando los otros descansan en la tarde, los pro­yectos y las ansiedades ha en presa de él. El peligro está cerca. La ambición puede destruir su integridad. La verdadera grandeza no se deja destruir por las ten­taciones.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Vuelo irresolu­to sobre los abismos. Sin arrepentimientos".

 

Las po­sibilidades se abren. Puede alzarse hasta las alturas y tener parte imporante en el mundo o llevarse hacia la soledad y dedicarse al propio desarrollo. Puede to­mar el camino del héroe o el del sabio que prefiere la reclusión. No puede saberse cuál de los dos cami­nos es el correcto. Cada uno debe elegir en su situa­ción. La única regla consiste en confiar en sí mismo.

 

Nueve en el quinto lugar significa; "Un dragón vue­la en el cielo. Lleva a alguien a visitar al gran hom­bre".

 

La influencia del gran hombre se hace visible en el mundo.

 

Nueve en la cúspide significa: "Un dragón arrogante puede dar causa al arrepentimiento".

 

Cuando un hom­bre alcanza cumbres tan altas que no se relaciona con el resto de la humanidad, queda aislado, y esto nece­sariamente lleva al fracaso. Esta línea previene contra las aspiraciones que exceden la propia capacidad.

 

Cuando todas las líneas son nueve significa: "Apare­ce un dragón volando sin cabezas. Buena fortuna".

 

Sig­nifica que todo el hexagrama está en movimiento, y se cambia en el hexagrama K'un, Lo receptivo, cuya característica es la devoción. La fuerza de Lo Creati­vo y la mansedumbre de lo Receptivo unidas. La. fuer­za está indicada por el vuelo de los dragones y la mansedumbre, por el hecho de estar privados de sus cabezas. El significado total es que la mansedumbre unida a la fuerza en las decisiones traen buena fortuna.

 

2.- K´UN / LO RECEPTIVO

 

K'un Lo receptivo, Tierra.

K'un Lo receptivo, Tierra.

 

Este hexagrama está constituido exclusivamente por lí­neas quebradas, que representan la oscuridad, docili­dad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la docilidad, imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opues­to, no hay combate sino complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra en contraste con el cielo, el espacio contra el tiempo, la hembra-madre contra el macho-padre. Aplicado a los asuntos humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la relación hombre-mujer sino, por ejemplo a la que existe entre príncipe y mi­nistro, entre padre e hijo. Incluso la dualidad aparece en la coexistencia entre el mundo espiritual y el mun­do de los sentidos. En todo caso, existe una clara relación de jerarquía: lo Receptivo es tan importante como lo Creativo, pero su atributo de devoción defi­ne inmediatamente el lugar que ocupa en relación a lo Creativo. Lo Receptivo tiene que ser activado y con­ducido por lo Creativo; ahí es creador de bien. Sólo cuando abandona su posición y trata de levantarse en posición igual a lo Creativo viene el peligro. El resulta­do es la oposición y la lucha contra lo Creativo, que produce daño a ambos.

 

EL JUICIO:

 

Lo receptivo conduce al mayor éxito, adelantando con la perseverancia de una yegua. Si el hombre supe­rior emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si se preocupa, encontrará guía. Es favorable en­contrar amigos en el oeste y en el sur, alejarse de los amigos del este y del norte. "La tranquila Perseveran­cia trae buena fortuna".

 

Lo receptivo presenta los mismos aspectos fundamen­tales que lo Creativo: gran éxito, perseverancia soste­nida. Aquí, sin embargo, la perseverancia está defini­da más claramente: la de una yegua. Lo Receptivo se refiere especialmente a la realidad espacial en contras­te con la potencialidad espiritual de lo Creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón per­tenece al cielo. La yegua fue elegida corno símbolo porque combina la fuerza y ligereza del caballo con la docilidad y devoción de la vaca. La riqueza de la na­turaleza reside en su poder de nutrir todas las cosas vivientes, su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. hace prosperar todo lo viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a lo Receptivo. Aplicado a los asuntos humanos significa acción en con­fornidad a la situación. La persona en cuestión no se encuentra en una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa que debe concluir al­go. Su tarea no significa que debe tratar de dirigir -lo que sólo puede desviarla de su camino- sino de­jarse guiar. Si sabe enfrentarse al destino en una ac­titud de aceptación, puede estar segura de encontrar la guía correcta. El hombre superior se deja guiar; no va con los ojos vendados sino que conoce todo lo que la situación requiere y cede al destino.

 

Cuando hay algo por hacer se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo. Si no se movilizan todas las capacidades, la tarea no será cum­plida. Encontrar amigos significa encontrar guía. Tam­bién se trata de una época de hacer planes, y para eso se requiere soledad y objetividad. La pureza del mo­mento no debe ser turbada por odios ni favoritismos.

 

LA IMAGEN:

 

"Condición de la tierra es la devoción receptiva. El hombre superior que tiene amplitud de criterio en­cuentra la palabra justa".

 

Así como hay un solo cielo hay. una sola tierra. Es este hexagrama de la tierra la duplicación connota solidez y extensión en el espa­cio por las virtudes por las cuales la tierra es capaz de llevar y preservar todas las cosas que viven y se mueven en ella. La tierra en su devoción transporta todo, lo bueno y lo malo, sin excepción. En la mis­ma forma el hombre superior hace que su carácter, se amplíe, purifique y sustente su poder, lo que lo capacita para sostener a hombres y cosas.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Cuando se encuentra escarcha bajo los pies el hielo no está lejano".

 

El po­der de las sombras representa la muerte. Cuando lle­gan las primeras escarchas en otoño, el poder del frío y la oscuridad está justamente en su inicio. Luego, los signos de la muerte van multiplicándose gradual­mente hasta que, obedeciendo a las leyes inmutables, llega el invierno. En la vida ocurre lo mismo. Cuando_. aparecen los primeros y esporádicos signos de decadencia, van aumentando hasta la disolución final. Pero en la vida pueden evitarse observándolos con cuidado y tomando precauciones.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Rectitud, cuadra­tura, son grandes. Sin Propósito. Nada, sin embargo, permanece sin adelantar".

 

El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Nada puede sa­carse fuera, nada puede agregarse. La naturaleza creó todas las cosas sin error: esa es su honradez. Es cal­ma y callada: de aquí su firmeza. Tiene la misma tolerancia con todas sus criaturas: de ahí su grande­za. Llega a lo correcto sin artificios ni intenciones ocultas. El hombre alcanza la cima de la sabidu­ría cuando todo lo que hace es tan evidente como la naturaleza de las cosas.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Líneas ocultas. Uno es capaz de Permanecer Perseverante. Si Por azar está al servicio de un rey, no busque palabras, sino lleve la complementación".

 

Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer la atención sobre s í demasiado pron­to, lo que le permitirá madurar en paz. Si las con­diciones lo exigen, también podrá entrar a la vida pú­blica, pero todo deberá hacerlo con restricción. El hombre sabio sabe dejar la fama a los otros No bus­ca ser honrado por las cosas que hace, sino espera liberar las fuerzas activas. Siente su trabajo comple­to cuando sabe que dará fruto en el futuro.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Un talego amarra­do. Ni loas ni arrepentimientos".

 

Los elementos oscu­ros se abren ante el movimiento y se cierran ante el reposo. Aquí se encuentra indicada una estricta reticencia. La época es peligrosa, ya que cualquier gra­do de prominencia puede acarrear la enemistad de los antagonistas. Se recomienda al hombre mantener reserva, estar en la soledad, alejado del mundo, ocul­tarse de manera que nadie lo reconozca.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Una orla amarilla en el traje acarrea la mayor buena fortuna".

 

Amarillo es el color de la tierra y el justo medio. El símbolo de lo realizable y genuino. La orla amarilla simboliza un adorno poco notorio, la reserva aristocrática. Cuan­do alguien ha sido llamado a trabajar en una posi­ción prominente pero no independiente, el éxito de­pende sobre todo de la discreción. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se exprese sólo por reflejo de sus efectos.

 

Seis en la cúspide significa: "Los dragones luchan en la Pradera. Su sangre es negra y amarilla".

 

Si lo­gra mantener una posición de la que no es el titular, dirigir en vez de servir, podrá acarrear sobre sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño para ambas partes. El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dra­gón, una duplicación del principio de la tierra. El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando corre sangre negra y amarilla es el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes primarios resultan heridos.

 

Cuando todas las líneas son seis significa: "La Perse­verancia constante fructifica".

 

En esta situación el he­xagrama se transforma en el símbolo de lo Creati­vo. Gana poder a través de la duración. No hay avan­ce ni retroceso.

 

3.- CHUNG / DIFICULTADES INICIALES

 

K´an Él abismo, Agua.

Chhen El movimiento, Trueno.

 

El nombre del hexagrama en realidad se refiere a una brizna de pasto empujando contra un obstáculo para salir de la tierra, de aquí el significado de "dificulta­des iniciales". El hexagrama indica la manera en que el cielo y la tierra se dan para los seres humanos. Es su primer encuentro, acosado de dificultades.

 

JUICIO:

 

"Dificultades al comenzar llevan al mejor de los éxi­tos, yendo a través de la Perseverancia. Nada debe ser emprendido sin encontrar los auxilios primero".

 

El tiempo del crecimiento plantea muchas dificultades. Se parece a un nacimiento. Las dificultades provienen de las muchas cosas que buscan su forma. Todo está en movimiento; cualquiera que persevere tiene la ex­pectativa de un gran éxito, a pesar del peligro existen­te. Debe tomar precauciones; cualquier movimiento prematuro puede conducirlo al desastre, Es muy im­portante no permanecer solo; para superar el caos ne­cesitará auxiliares. Tampoco debe mirar pasivamente lo que sucede, sino participar con inspiración y como guía.

 

LA IMAGEN:

 

"Nubes v trueno: la imagen de las dificultades iniciales. El hombre superior trae orden a la con­fusión".

 

El hombre superior debe organizar la profu­sión dispersa de estos tiempos iniciales, tal como se desenreda la seda del gusano para ordenarla en ma­dejas. Hay que ser capaz al mismo tiempo de unir y separar.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Vacilación y obstáculos. Se Puede avanzar a través de la Perseverancia. Hay que buscar ayuda".

 

Si una persona se encuentra en una disyuntiva al iniciar una empresa, no debe forzar el avance sino esperar y reflexionar. Nadie puede echarlo fuera de su camino; debe perseverar y mante­ner constantemente su meta presente. Es importante buscar los asistentes correctos, pero sólo podrá encon­trarlos si desecha la arrogancia y se asocia con sus compañeros con espíritu de humildad. Sólo cuando lo­gre cautivar a aquellos de quienes requiere ayuda podrá combatir las dificultades.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Las dificultades se acumulan. El caballo y el carro parten. No es un ladrón; quiere seducirla con el transcurso del tiempo. La doncella es casta. No quiere comprometerse. Diez años -entonces se compromete".

 

Cada uno se en­cuentra a sí mismo a través de las dificultades y los contratiempos. Cuando aparece alguien con auxilio (caballo y carro) primero se le mira con desconfianza, como a un ladrón. Gradualmente se comprende que no trae malas intenciones y que sólo quiere ser amis­toso y ofrecer ayuda. Esta no se acepta, porque toda­vía no es el momento apropiado. Diez años, todo un ciclo para que retornen 'las condiciones normales y puede unirse el esfuerzo con el del amigo. Usando la imagen de una muchacha que permanece fiel a su amado aunque enfrente graves conflictos, surge el consejo del hexagrama. En los tiempos de dificultades no hay que asumir compromisos que nos puedan atar.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Quien quiera cazar al venado sin el guardabosque sólo pierde su camino en el bosque. El hombre superior entiende los signos del tiempo y prefiere desistir. Seguir adelante lleva a la humillación”.

 

Cuando alguien se encuentra en difi­cultades no debe tratar de abordarlas solo y sin guía. El destino no puede ser engañado; los esfuerzos pre­maturos sin la guía necesaria terminan en el fracaso y la desgracia. El hombre superior, que distingue los indicios de los acontecimientos por venir prefiere re­nunciar a provocar el fracaso y la humillación al tra­tar de forzar su consecución.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "El caballo y el ca­rro parten. Procurar la unión. Ir trae buena fortuna de cualquier manera que se actúe".

 

Estamos en una situación en que nuestro deber es actuar. Hay que co­ger las conexiones que se ofrecen. Ni el falso orgullo ni la falsa reserva deben retener 'nuestros pasos. Con­decirse a dar el primer paso, lo que siempre envuel­ve cierto grado de sacrificio, es un signo de juicio. Aceptar ayuda en una situación difícil no es una des­gracia. Si se encuentra la ayuda apropiada, todo va bien.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Las dificultades hieren. Un poquito de perseverancia trae buena fortu­na. Demasiada perseverancia acarrea mala suerte".

 

Un individuo se encuentra en una posición en que no puede expresar sus buenas intenciones ya que re­cién están tomando forma y tratando de hacerse en­tender. La otra gente se interpone y distorsiona todo lo que hace. Debe ser cauteloso e ir paso a paso. No debe tratar de forzar la consumación de una gran empresa, ya que el éxito sólo es posible cuando se cuenta con la confianza general. Sólo a través de la confianza en sí mismo y el trabajo concienzudo pue­den destruirse los obstáculos, la situación se aclara gradualmente y los obstáculos desaparecen.

 

Seis en la cúspide significa: "El caballo y el ca­rro parten. Manan regueros de sangré".

 

Las dificul­tades iniciales son excesivas para algunas personas. Las paralizan y nunca encuentran su camino. Se li­mitan a apretarse las manos y abandonar. Tal resig­nación es la más triste de todas las cosas.

 

4.- MENG LOCURA JUVENIL

 

Ken Mantener la calma, Montaña

K'an El abismo, Agua.

 

EL JUICIO:

 

"La locura juvenil triunfa. No hay que pedir ayuda al joven inexperto. El debe buscar mi ayuda. En el primer oráculo lo pondré al corriente. Si él pregunta dos o tres veces, importuna. Si importuna, no le daré información. La perseverancia rinde".

 

En la juventud la locura, la inexperiencia, no es un peligro. Se puede triunfar a pesar de ella, siempre que se encuentre un maestro experimentado y se mantenga una actitud correcta a su respecto. Esto significa, en primer lugar, que el joven debe estar muy consciente de su falta de experiencia y respetar a su maestro. Sin esta modestia y este interés, no puede garantizarse que tenga la receptividad necesa­ria que se expresa solamente en su respetuosa aten­ción al maestro. Por ello, éste debe esperar ser lla­mado en lugar de ofrecerse. Sólo de esta manera la instrucción puede llegar en la época y el modo co­rrectos. El maestro contesta la pregunta de su pupilo que debe ser aceptada tan clara y definitivamente como la de un oráculo; como una llave para las re­soluciones de las dudas y base de decisión. Si se le plantean preguntas poco inteligentes o que demues­tren desconfianza, sólo molestará al maestro. Debe ignorarlas en silencio, tal como lo hace el oráculo. Sólo con enorme perseverancia se asegura el triunfo.

 

LA IMAGEN:

 

"Un manantial al pie de la montaña: imagen de la juventud. El hombre superior cultiva su carácter por la escrupulosidad en todo lo que hace".

 

Un manantial corre y escapa de la estagnación moviéndose, lle­nando los huecos y limando los obstáculos que en­cuentra en su trayecto. En la misma forma el carác­ter se desarrolla no esquivando los obstáculos, sino sabiéndolos vencer.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Para hacer que se desarro­lle un niño es necesaria la disciplina. Hay que sacar los grilletes. Seguir en ese camino acarrea humilla­ción”.

 

La ley es el comienzo de la educación. La juventud en su inexperiencia se encuentra inclinada a tomar todo con despreocupación. Hay que mostrarle la seriedad de la vida. Un poco de control a través de la disciplina es bueno. El que juega con la vida nunca llega a nada. La disciplina no debe degenerar en tiranía, que tiene un efecto humillante y estropea las facultades del hombre.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Soportar a los inexpertos con dulzura trae buena fortuna. Saber como tomar a una mujer, trae buena fortuna. El hijo es capaz de tornar a su cargo la familia".

 

Estas lí­neas pintan a un hombre que no tiene poder externo pero que posee fuerza suficiente para asumir sus res­ponsabilidades. Tiene la fuerza y superioridad del que es capaz de tolerar con dulzura los defectos de la inexperiencia humana. Tiene la misma actitud con la mujer, el sexo más débil. La combinación de estas cualidades lo capacita para tomar la responsabilidad de dirigir un amplio grupo social con éxito real.

 

Seis en el tercer lugar significa: "No tomar a una doncella cuando ella ya vio a un hombre de bronce. Dejarlo tomar posesión de ella. No poner obstáculos".

 

Un hombre débil, sin experiencia, pugnando por sur­gir, fácilmente pierde su individualidad cuando trata e imitar a un individuo que ocupa una posición más elevada. Es como una muchacha tratando de desta­carse cuando encuentra a un hombre fuerte. Una aproximación servil no debe ser estimulada, resulta mala para joven y maestro. Una muchacha gana en dignidad cuando es cortejada. No es bueno aceptar cualquier cosa que se ofrezca.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Complicarse con un loco (inexperto) trae humillación".

 

Para los jóvenes inexpertos, una de sus entretenciones preferidas es lanzarse en imaginaciones vacías. Los más obstinados persisten y lo más seguro es que la humillación los persiga. A menudo el maestro, cuanto se encuentra enfrentado a tanta obstinación juvenil, no tiene otro recurso que dejar entregado al obstinado al curso de los acontecimientos, no pudiendo protegerlo de la humillación que resultará. A menudo es la única manera de salvarlo.

 

Seis en el quinto lugar significa: "La inexperiencia similar a la de los niños trae buena fortuna".

 

Una per­sona inexperta que sigue las instrucciones de la mis­ma manera que los niños está en la senda correcta; el hombre que es capaz de subordinarse a la autori­dad del maestro debe ser ayudado.

 

Nueve en la cima significa: "Castigar la locura no impide a nadie cometer transgresiones. Lo único bené­fico es prevenirlas".

 

En algunas ocasiones un loco incorregible debe ser castigado, pero nunca el castigo debe imponerse con enojo; su objetivo fundamental es impedir los excesos injustificados. El castigo no es nunca un fin en sí mismo sino un medio de restable­cer el orden. Esto se aplica no sólo a las personas si­no también en el caso de las medidas que toma un gobierno respecto a su pueblo. La intervención guber­namental debe ser siempre preventiva y tender a la mantención de la seguridad pública y la paz.

 

5.- HSŰ / ESPERA (NUTRICION)

 

K´an El abismo, Agua.

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

 

Todas las cosas necesitan ser alimentadas. Este re­galo llega a su tiempo y hay que saber esperarlo. Es­te hexagrama muestra las nubes en el cielo, dando lluvia y refrescando todo lo que crece y proveyendo a la humanidad comida y bebida. La lluvia llega por sí misma, no podemos hacerla venir, tenemos que es­perarla. La fuerza frente al peligro consiste no en arremeter contra él, no se trata de agitarse e impa­cientarse.

 

EL JUICIO:

 

"Espera. Si eres sincero, tendrás brillo y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Alguien tendrá que cruzar la gran corriente".

 

La espera no consiste en una esperanza vacía. Hay certitud de buscar la meta. Alguien se enfrenta a un peligro que debe ser supera­do. La debilidad y la impaciencia no ayudan. Sólo un hombre fuerte puede superar al destino. Contrae con­sigo mismo el compromiso de ser sincero. Sólo cuan­do tenemos el coraje de enfrentar las cosas tal corno son, sin ninguna especie de auto-engaños ni desilu­siones, tenemos la claridad suficiente para observar toda la línea de acontecimientos y reconocer el cami­no al éxito. Este reconocimiento debe ser seguido por una acción decidida y perseverante. En ese mo­mento el hombre estará preparado para cruzar la gran corriente, es decir, será capaz de tomar las deci­siones necesarias para superar el peligro.

 

LA IMAGEN:

 

"Las nubes suben en el cielo: la imagen de la espe­ra: El hombre superior que come y bebe se alegra con un buen banquete".

 

Las nubes en el cielo indican una próxima lluvia. Lo único que puede hacerse es esperar que la lluvia caiga. Lo mismo en la vida. No podemos forzar el futuro interfiriendo en las cosas an­tes que llegue su tiempo. Podemos, sí, fortificar el cuerpo comiendo y bebiendo y lo mismo la mente. El destino llega cuando quiere y estamos preparados.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Esperando en la Prade­ra. Enseña a aguardar con paciencia. Sin reproches".

 

El peligro todavía no se presenta. Las condiciones todavía son simples, pero ya existe el sentimiento que se producirán problemas. Uno debe tratar de llevar su vida normalmente por todo el tiempo posible. Sólo así se puede evitar un prematuro desgaste de energías, librarse de los reproches y los errores que pueden acarrear la debilidad más adelante.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Esperando en la arena. Hay algunos chismes. El^-final trae buena fortuna".

 

El peligro se acerca gradualmente. La are­na está cerca de los bancos del río y él agua signi­fica peligro. Falta el descanso y le echamos las cul­pas a otros. El que permanece en calma puede lograr que las cosas marchen bien al fin. Las calumnias pue­den ser silenciadas si no las retribuimos con injurias.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Esperando en el pantano, nos acerca a la llegada del enemigo".

 

Un pantano no es un lugar para esperar, especialmente si constantemente lo remueven las aguas del arroyo. Hay que acumular mucha energía para cruzar la corriente y tener cuidado para no partir prematura­mente, lo que podría conducirnos a los bancos de cieno. El que se encuentra en una posición tan des­favorable atrae, naturalmente, a los enemigos que tra­tarán de tomar ventaja. Precaución y sentido de la se­riedad de la situación es todo lo que se puede hacer para evitar el daño.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Esperando en la sangre. Salir del agujero".

 

La situación es extraor­dinariamente peligrosa. Es de suma importancia, la materia de la vida y de la muerte. El derramamiento de sangre parece inminente. No se puede avanzar ni retroceder. Estarnos atrapados en un agujero. Sólo po­demos levantarnos rápidamente y dejar que el destino siga su curso. De esta manera por lo menos evitare­mos agravar los problemas por cualquier cosa que po­damos hacer.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Esperar co­miendo y bebiendo. La perseverancia trae buena for­tuna".

 

Incluso en el centro del peligro se presentan intervalos de paz cuando las cosas marchan relativa­mente bien. Si ponemos suficiente empeño, podemos sacar ventaja de estos intervalos para renovar fuer­zas. Debemos saber aprovechar cada momento tenien­do en vista la meta; la perseverancia es indispensable para lograr la victoria.

 

Seis en la cúspide significa: "Alguien cayó al ho­yo. Llegan tres huéspedes inesperados. Honrémoslos, v finalmente habrá buena fortuna".

 

La espera fue superada; el peligro está próximo a ser desviado. Alguien cayó al agujero y debe resignarse a lo inevitable. Todo parece haber sido en vano. Precisamente a último extremo la situación cambia. Hay intervención extra­ña para ello., Al comienzo no podemos estar seguros de su significado; ¿el rescate o la destrucción?. Una persona en esta situación debe mantenerse alerta y no tener un prematuro gesto de rechazo, sino mirar la situación con respeto. Finalmente escapa al peligro y todo va bien. Aunque la fortuna llegue en una for­ma que al comienzo nos parezca extraña.

 

6.-SUNG CONFLICTO

 

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

K'an El Abismo, Agua.

 

El trigrama superior -cielo- tiene un movimien­to hacia arriba; el trigrama inferior -agua- descen­dente. Ambos unidos dan la idea de conflicto, de con­tradicción.

 

EL JUICIO:

 

"Conflicto. Eres sincero y te encontrarás obstáculos: Mantener cuidadosamente el centro del camino traerá buena fortuna. Atravesar hasta el fin trae mala fortu­na. Hay que ver al gran hombre. No será Prudente atravesar el gran océano".

 

El conflicto se desarrolla cuando uno está convencido de estar en lo cierto y co­rre a la oposición. Si un hombre está comprometido en un conflicto su única salvación reside en mantener clara la cabeza y aunque íntimamente esté convenci­do de tener la razón tratar de encontrarse a medio ca­mino con su oponente. Llevar a un conflicto a un des­enlace penoso tiene malos efectos aunque estemos en la razón, porque la enemistad se perpetúa. ^-Es impor­tante ver al gran hombre que con imparcialidad y autoridad puede terminar el conflicto amigablemente o asegurar una justa decisión. En las épocas de lucha no se aconseja cruzar el gran océano, no es prudente acometer grandes empresas ya que el éxito requiere aunar todas las fuerzas. El conflicto debilita la capa­cidad de conquistar sin peligro.

 

LA IMAGEN:

 

"El cielo y el agua van Por caminos opuestos: la ima­gen del Conflicto. Esto es lo que el hombre superior considera siempre cuidadosamente al comienzo de to­das sus decisiones".

 

Las causas del conflicto están la­tentes en las dos tendencias opuestas de los trigramas. para evitarlo, hay que reflexionar cuidadosamente al comienzo. Si los derechos y obligaciones están clara­mente definidos la causa del conflicto desaparece en su inicio.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Si alguien no quiere Prose­guir un asunto habrá un Poco de chismografía. Al fin, llega. la buena fortuna".

 

Cuando un conflicto se en­cuentra en estado incipiente, lo mejor es evitarlo. Especialmente cuando el adversario es más fuerte no es prudente empujar el conflicto a una decisión. Puede haber una ligera disputa pero al fin todo irá bien.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Uno no pue­de comprometerse en un conflicto; uno vuelve al hog­ar, se va. La gente de su Pueblo, trescientas familias, permanecen libres de culpa".

 

En la lucha con un ene­migo más fuerte, la retirada no es una desgracia, sino una manera de prevenir peores consecuencias. Si un hombre, por un errado sentido del honor, se compro­mete en un conflicto desigual, estará concitando el desastre sobre sí mismo. En éste caso una actitud sa­bia y conciliadora beneficiará a toda la comunidad que no debe ser arrastrada al conflicto.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Nutrirse a sí mis­mo en las antiguas virtudes induce a la Perseverancia. Peligro. Al final viene la buena fortuna. Si Por azar está al servicio de un rey, no exija trabajos".

 

Se trata de una advertencia para no llamar al peligro. Sólo lo que ha sido honestamente adquirido a través del mé­rito resulta una posesión permanente. Puede que se discutan tales posesiones, pero si realmente son propias no podrá ser despojado. Todo lo que un hombre po­sea a través de la fuerza puede ser perdido. Si se en­tra al servicio de alguien superior, se puede evitar el conflicto no solicitando trabajos por la pura aspiración del prestigio. Es suficiente con cumplir con el trabajo asignado y dejar el honor a los otros.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Uno no puede comprometerse en el conflicto. Uno vuelve y se some­te al destino, cambiando su propia actitud, y encuen­tra la paz en la perseverancia. Buena fortuna".

 

Se refiere a alguien cuya propia actitud es al comienzo falta de mesura. No está contento con su situación y quisiera mejorarla a través del conflicto. Está enfren­tado a un oponente más débil y podría triunfar. Pe­ro no debe dejarse llevar a la lucha porque desde que la justicia no está de su parte no podrá justificar el conflicto con su conciencia. Retrocede y acepta el des­tino. Cambia de opinión y encuentra la paz siendo consecuente con las leyes eternas. Esto trae buena for­tuna.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Lidiar frente a él trae la mayor buena fortuna".

 

Esto se refiere al ár­bitro en un conflicto, poderoso y justo, y lo suficiente­mente fuerte para empujar el peso al lado correcto. Si alguien está en lo justo, encontrará allí la mejor fortuna.

 

Nueve en la cima significa: "Si Por casualidad un ceñidor de cuero le es regalado, al fin de la mañana le será arrebatado tres veces".

 

Aquí tenemos a alguien que condujo un conflicto a un final amargo y triunfó. Ganó una condecoración, pero no la felicidad. Es ata­cado una y otra vez y el resultado es un conflicto sin fin.

 

7.- SHIH EL EJERCITO

 

K'un Lo Receptivo, Tierra.

K´an El Abismo, Agua.

 

Simboliza el agua sumergida en la tierra. De la misma forma que la fuerza militar se sustenta en la masa del pueblo -invisible en tiempos de paz pero siem­pre usada como fuente de poder-. Los atributos de los trigramas son peligro arriba y obediencia abajo. Corresponde a la naturaleza de un ejército, que en su sustancia es peligroso y donde deben primar la dis­ciplina y la obediencia. La línea que controla el hexa­grama es el nueve fuerte en el segundo lugar. Repre­senta no al conductor, sino a un general eficiente que mantiene la obediencia del ejército con su autoridad.

 

EL JUICIO:

 

"El ejército. Los ejércitos necesitan Perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin reproches".

 

Un ejército es una masa que necesita organización para con­vertirse en una fuerza de lucha. Sin una estricta disciplina nada puede lograrse, pero la disciplina no de­be sustentarse en la fuerza. Se requiere un hombre fuerte que gane los corazones del pueblo y despierte su entusiasmo. Para desarrollar sus habilidades requiere la completa confianza del gobernante que deberá en­tregarle sus responsabilidades todo el tiempo que dure la guerra. Para la guerra es peligrosa y trae destruc­ción y devastación. Como una droga venenosa, sólo debe emplearse como último recurso. Una justificada causa para la guerra debe ser expuesta al pueblo por un líder experimentado. El pueblo, conscientemente, debe comprometerse y la unidad y fuerza de sus con­vicciones llevar a la victoria. El general debe tener cuidado que la pasión de la guerra y el delirio de la victoria no lo conduzcan a actos injustos que merecerían la reprobación general. Si la justicia y la perseverancia están en las bases de la acción, todo irá bien.

 

LA IMAGEN:

 

"En el medio de la tierra está el agua: la imagen del Ejército. El hombre superior acrecienta su influjo por la generosidad hacia el Pueblo".

 

El agua constituye una presencia invisible sobre la tierra, de la misma manera que el poder militar se encuentra invisible en las masas. Cuando el peligro llega, cualquier persona se convierte en un soldado; cuando la guerra termina, vuelve a sus ocupaciones. El que es generoso con el pueblo gana su afecto y el pueblo que vive bajo una ley benigna llega a ser fuerte y poderoso. Sólo un pue­blo económicamente fuerte puede alcanzar el poder militar. Este poder debe cultivarse mejorando las con­diciones de la gente con un gobierno humanitario. Só­lo cuando hay este lazo invisible entre gobierno y pueblo es posible conducir una guerra victoriosa.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Un ejército debe aparecer Públicamente en orden. Cuando el orden no es bueno, la mala fortuna acecha".

 

Al comienzo de una em­presa militar el orden es imperativo. Debe existir una causa justa y válida, obediencia y coordinación entre las tropas. Si no, el resultado inevitable es el fracaso.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Al centro del ejército. Buena fortuna. Sin reproches. El rey otorga una triple condecoración".

 

El caudillo debe estar al centro de su ejército, en contacto con él compartiendo lo bueno y lo malo que ocurra a, las masas. Sólo así será igual ante los requerimientos del cielo. Necesita también el reconocimiento del gobernante. La con­decoración que recibe es justificada; todo el ejército es honrado en su persona.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Acaso el ejército lleva cadáveres en un carro. Mala fortuna".

 

Si alguien interfiere entre el líder y el conductor, o bien si mu­cha gente asume el liderazgo del ejército, acarreará la desgracia.

 

Seis, en el cuarto lugar significa: "El ejército retroce­de. Sin reproches".

 

Encarado a un enemigo superior, con el cual sería absurdo trabar una batalla, una or­den de retirada es el único procedimiento correcto ya que salvará al ejército del desastre y la desintegración. No es un signo de coraje o fuerza trabarse en una lucha sin esperanzas.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Hay caza en el campo. Es necesario que alguien los oculte. Sin repro­ches. Dejar al más vicio del ejército que lo conduzca; los más jóvenes transporten los cadáveres. Aquí la Perseverancia acarrea mala fortuna".

 

La caza en el campo, dejó sus habituales sitios en el bosque y de­vasta los campos. Esto se refiere a una invasión enemi­ga. Un combate enérgico y punitivo se justifica, pero no debe degenerar en un combate salvaje en el cual cada uno pelee sólo por sí mismo. A pesar del enor­me grado de perseverancia y valor, puede venir la ma­la fortuna. El ejército debe ser dirigido por un líder experimentado. En el asunto de conducir una guerra no se puede permitir que el populacho haga una car­nicería con todo lo que caiga entre sus manos. Si lo hace, el fracaso será el resultado y pese a toda la perseverancia existirá el peligro de la mala fortuna.

 

Seis en la cúspide significa: "El gran Príncipe triun­fa en el mando, funda estados, otorga feudos. No de­be emplearse a la gente inferior".

 

La guerra terminó victoriosamente y el rey funda estados y entrega feudos a sus vasallos. Es importante que la gente inferior no llegue al poder. Si ayudaron, págueseles con dinero, pero no con tierras ni con los privilegios de los diri­gentes, porque abusarían del poder.

 

8.- PI SOSTENIENDO JUNTOS (UNION)

 

K'an El Abismo, Agua.

K'un Lo Receptivo, Tierra.

 

Las aguas en la superficie de la tierra fluyen hacia donde pueden, por ejemplo al océano, al que llegan todos los ríos juntos. Hay un hombre de fuerte volun­tad. en una posición dominante y que sirve de centro de unión. A su vez, siempre busca complementarse con los otros, equilibrando su naturaleza.

 

EL JUICIO: .

 

"Sostener juntos trae buena fortuna. Preguntar al oráculo otra vez si Posee sublimidad, constancia y Per­severancia; entretanto no hay reproches. Los que no estaban seguros gradualmente se unen. Llegar demasia­do tarde a la cita trae mala fortuna".

 

Lo único que se quiere es la unión con los demás, para complemen­tarse y ayudarse. Esto requiere una figura central al­rededor de la cual se unan los otros. Convertirse en el centro de influencia que une a la ente constituye un asunto grave y de gran responsabilidad. Requiere gran­deza de espíritu, consistencia y fuerza. Quien desee reunir a los otros a su alrededor pregúntese si es apto para la empresa. Cuando se llega al punto exacto, aquellos que al comienzo dudaban, se reúnen. Para sostener juntos la cuestión del momento es muy im­portante. Las relaciones entre la gente deben estable­cerse firmemente de acuerdo a normas bien definidas. Las experiencias comunes refuerzan esos lazos y quien llega demasiado tarde a esas experiencias básicas sufri­rá por ello y encontrará la puerta cerrada. Si un hom­bre reconoce `la necesidad de unión y no se encuentra suficientemente fuerte para situarse al centro su deber es convertirse en un miembro más de la comunidad.

 

LA IMAGEN:

 

"En la tierra está el agua: la imagen de sosteniendo juntos. Los reyes de la antigüedad dividían los estados como feudos cultivaban relaciones amistosas con los señores feudales".

 

El agua llena los espacios vacíos de la tierra. Las corrientes de agua se unen al agua por­que todas sus partes están sujetas a las mismas leyes. La comunidad humana también se afirma en la comu­nidad de intereses. El poder central de una organiza­ción debe observar lo que interesa más a cada miem­bro en relación con los demás.

 

LAS LINEAS:

 

Seis al comienzo significa: "Sostenlo en la verdad y la lealtad: aquí no hay^, reproches. La verdad. como una escudilla repleta de barro: en el final, la buena fortu­na viese de cualquier parte".

 

La sinceridad es funda­mental para la vida de relación. Esta actitud, simbo­lizada por la escudilla con barro, cuyo contenido lo es todo y la forma vacía, nada, muestra al sujeto no a través de sus palabras sino de la firmeza de sus actos. Esta firmeza es tan grande que puede atraer la fortu­na de cualquier parte.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Sostenlo interior­mente. La perseverancia trae buena fortuna".

 

Si al­guien responde a los más altos requerimientos que lo llaman a la acción sus relaciones con los demás serán esenciales y no se extraviará. Pero si un hombre busca asociarse con otros como si fuera un obsequioso solici­tante en busca de empleo, se perderá. No debe bus­car la compasión del hombre superior, que nunca pier­de su dignidad.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Está sosteniendo con la gente equivocada".

 

A menudo nos mezclamos con gente que no corresponde a nuestra esfera. En ese caso hay que precaverse de dejarse arrastrar a una fal­sa intimidad que nazca sólo del hábito.. Es innecesario decir que esto puede traer malas consecuencias. Man­tener trato social sin intimidad es la única actitud co­rrecta que se puede adoptar respecto a esta gente, por­que sino más tarde no estaremos libres para relacio­narnos con la clase de gente que deseamos.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Se manifiesta y están sosteniendo juntos. En la caza el rey emplea ba­tidores solamente por tres lados y se adelanta hacia la caza que corre al frente. Los ciudadanos no necesi­tan escarmiento. Buena fortuna".

 

Aquí aparece la fi­gura de un gobernante, de un hombre influyente, que atrae al pueblo. El no invita ni halaga a nadie, todos llegan a él libremente. El a su vez desarrolla una voluntaria dependencia hacia quienes lo sostienen. Expresa sus opiniones abiertamente. No son necesarias las medidas policiales y el pueblo se adhiere al gober­nante por su propia voluntad. El mismo principio de liberta es válido para la vida en general. No pode­mos esforzarnos por obtener el favor del pueblo. Si un hombre cultiva en sí mismo la pureza y la fuerza que requiere tendrá suficiente para vivir de acuerdo consi­go mismo. .

 

Seis en la cúspide significa: "No encuentra cabeza para sostener juntos. Mala fortuna".

 

La cabeza es el comienzo. Si el comienzo no es co­rrecto, no hay esperanzas de llegar a un final correc­to. Si erramos el momento apropiado para la unión y vacilamos en entregar una devoción completa y to­tal, lamentaremos nuestro error cuando sea demasiado tarde.

 

9.- HSIAO CH'U EL DOMESTICADOR (PODER DE LO PEQUEÑO)

 

Sun Lo Suave, Viento.

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

 

Este hexagrama representa la fuerza de lo pequeño -el poder de lo sombrío- en cuanto restringe, impi­de. El viento surca el cielo. Mueve las nubes, el cre­ciente hálito creador, las hace más densas pero no lo suficiente para aue se transformen en lluvia. Sólo a través de la gentileza podrá llegar el éxito.

 

EL JUICIO:

 

El influyente poder domesticador de lo pequeño tiene éxito. Nubes densas, nada de lluvia para nuestra re­gión del oeste. El momento de una acción en gran escala todavía no llega. La situación no es desfavorable y hay perspectivas de un éxito en el futuro, pero toda­vía hay obstáculos en el camino y se pueden empezar a tomar medidas preventivas. Sólo a través de los pe­queños medios de la persuasión amistosa podemos ejer­cer alguna influencia. Todavía no ha llegado la época de las medidas arrolladoras. Para sacar adelante nues­tros propósitos necesitamos firme determinación, gen­tileza y adaptabilidad en las relaciones externas.

 

LA IMAGEN:

 

"El viento cruza los cielos. La imagen del poder de lo pequeño. El hombre superior refina el aspecto visi­ble de su naturaleza".

 

El viento puede llevar a las nubes juntas por el cielo; no siendo más que aire no puede producir efectos grandes o duraderos. Lo mis­mo que un individuo que no puede producir grandes ' efectos en el mundo exterior y no puede hacer otra co­sa que refinar la expresión de su naturaleza en los de­talles pequeños.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Vuelta al camino. ¿Cómo podríamos ser reprochados por esto? Buena fortuna".

 

Está en la naturaleza del hombre fuerte arremeter. Ha­ciéndolo así, encuentra obstrucciones. Vuelve al ca­mino normal, donde es libre para avanzar o retroce­der. En la naturaleza de las cosas esto puede traerle buena fortuna, siempre que sea sabio y razonable y no trate de obtener nada por la. fuerza.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "El consiente en ser conducido de retorno. Buena fortuna".

 

Uno que quiere arremeter, pero antes de partir busca el ejemplo de los demás. El camino de uno está bloquea­do. En este caso, si el esfuerzo para adelantar no es­tá en' armonía con la época, un hombre razonable y decidido no se expondrá personalmente al rechazo, si­no que se replegará con los demás. Esto trae buena fortuna, ya que no es necesario que se exponga perso­nalmente.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Los rayos se queman fuera de las ruedas del carro. Marido y mujer ponen los ojos en blanco".

 

Hay un intento de avanzar por la fuerza, sabiendo que el obstáculo es débil. Sin embargo una ofensiva repentina está condenada al fra­caso. Las condiciones externas impiden el avance, tal como la pérdida de un rayo de sus ruedas obstruye el avance del carro. No escuchamos la advertencia del destino, tal como ocurre con los argumentos molestos en un matrimonio. Naturalmente no se trata de una situación favorable, las dificultades son demasiado nu­merosas. El hombre fuerte debe usar su influencia pa­ra ejercer una autoridad correcta a su alrededor. Ex­perimenta sin embargo un rechazo cuando esperaba una victoria fácil, y esto compromete su dignidad.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Si eres sincero, la sangre y el temor se van. Sin reproches".

 

Si alguien se encuentra en la posición difícil y de responsabilidad de consejero de un hombre poderoso, debe restringirse y enmarcarse en el camino más correcto. A sus lados hay un peligro tan inminente que acecha la posibilidad de un derramamiento de sangre. Sin embargo, el poder de la verdad desinteresada es mayor que todos los obstáculos. Podrá llevar la carga hasta completar la tarea, y todo temor y derramamiento de sangre desa­parecen.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Si usted es sincero y leal, usted será rico en sus cercanías".

 

La lealtad crea lazos firmes, cada parte complementa la otra. En las personas débiles la lealtad se asimila a la devoción, en las fuertes, a la confianza. Esta relación de mutuo refuerzo conduce a la sinceridad y la salud. Placer compartido es placer duplicado.

 

Nueve en la cima significa: "La lluvia llega, des­canso. Esto se debe al efecto duradero del carácter. La perseverancia acerca a la mujer al peligro. La lu­na está casi llena. Si el hombre superior insiste, llega la mala fortuna".

 

El éxito está al alcance. El viento ganó a la lluvia. Un punto de equilibrio fue encon­trado. Pero se acumulan pequeños efectos producidos por la reverencia a una personalidad superior. El éxito puede asegurarse con pequeñas dosis de precaución. Puede ser peligroso dar a entender a cualquiera que nos sentimos por encima de él. El principio femenino, el elemento débil que ganó la victoria no debe enva­necerse o acarreará el peligro. El poder de las sombras en la luna es mayor cuando ella está llena. Cuando aparece así, directamente opuesta al sol, su mengua es inevitable. Bajo tales circunstancias hay que darse por satisfecho con lo ya hecho. Avanzar, antes que llegue la época apropiada, puede traer mala fortuna.

 

10.- LÜ / CAMINANDO (CONDUCTA)

 

Chien. Lo Creativo, Cielo

Tui. La Alegría, Lago.

 

El nombre del hexagrama significa por una parte la manera correcta de conducirse. Por otro lado, signifi­ca literalmente trillar, caminar sobre algo. El pequeño y alegre camina sobre el grande y fuerte; aquí no es peligroso que el débil se ponga frente al fuerte, porque hay buen humor, sin presunción, de manera que el fuerte no se irrita sino que participa bonachonamente.

 

EL JUICIO:

 

"Caminando. Tirando la cola a un tigre no morderá al hombre. Exito". La situación es realmente difícil. El más fuerte y el más débil están estrechamente ata­dos. El débil molesta. El fuerte, sin embargo, lo acep­ta y no hiere al débil porque su contacto lo pone de buen humor e inofensivo. Alguien está tratando con gente "difícil". Los modales agradables a menudo triunfan con la gente irritable.

 

LA IMAGEN:

 

"El cielo arriba, el lago abajo. La imagen del cami­nar. El hombre superior discrimina entre lo superior y lo inferior y esto fortifica los pensamientos del pue­blo".

 

El cielo y el lago muestran una diferencia de altura inherente a la naturaleza de ambos, y que­ por lo tanto no puede despertar envidias. Entre los hombres, también se requieren estas diferencias. Es imposible la igualdad universal. Pero es importante que las diferencias no sean arbitrarias e injustas, por­que si así ocurre llegará la lucha y sus consecuencias inevitables. Si, por el contrario, las diferencias externas corresponden a diferencias reales la gente las acepta­rá y el orden reinará en la sociedad.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Conducta simple. Progre­so sin reproches".

 

La situación es tal que no esta­rnos obligados a ningún intercambio social. Podremos seguir nuestras predilecciones tanto como lo deseamos y ser felices sin pedir nada a nadie. El hombre se en­cuentra a la partida en una posición inferior. Si puede contentarse con la simplicidad, podrá progresar sin problemas. Cuando un hombre está insatisfecho con sus circunstancias modestas, permanece sin descanso, ambiciona y trata de avanzar no por obtener otras metas determinadas sino por escapar a la pobreza y mo­destia de su condición.

 

Cuando obtenga ^-sus propósitos se volverá arrogante y amante del fausto. Los reproches impedirán su pro­greso. En el otro extremo; un hombre, contento con su trabajo prefiere la simplicidad. _Quiere progresar en el sentido de hacer cosas. Cuando llega a su meta to­do está bien.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "La senda des­pejada hace el camino fácil. La perseverancia de un hombre oscuro trae buena fortuna".

 

Aquí se indica la situación de un sabio solitario. Permanece apartado del torbellino de la vida, no busca nada, no pregunta na­da a nadie ni se deslumbra por metas fabulosas. Con­fía en sí mismo y pasa por la vida inmutable, por un camino plano. Mientras esté contento y no trate de modificar el destino, permanecerá libre de compli­caciones.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Un hombre tuerto puede ver; un cojo puede caminar. Tira de la cola a un tigre. El tigre muerde al hombre. Mala fortuna. Un acto heroico en defensa del gran príncipe".

 

Un tuerto ve, pero no tiene una visión clara. Un cojo, ca­mina pero no progresa bastante. Si a pesar de estos defectos un hombre se considera a sí mismo fuerte y en consecuencia se expone al peligro, está llamando al desastre. Este menosprecio a las propias limitacio­nes sólo se justifica en el caso de un guerrero que de­fiende á su príncipe.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Tira la cola a un tigre. Precaución, circunspección llevan finalmente a la buena fortuna".

 

El texto se refiere a una empresa peligrosa. Está latente el poder para realizarla, pero combinado con una precaución vacilante en lo aparen­te. El sujeto está seguro de obtener el éxito, lograr sus propósitos.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Conducta re­suelta. Perseverancia con conciencia del peligro".

 

Se ve a alguien de conducta resuelta. Al mismo tiempo se encuentra consciente del peligro que entraña su re­solución. Esta conciencia del peligro hace posible el éxito.

 

Nueve en la cima significa: "Mira tu conducta y considera los signos favorables. Cuando todo se cum­ple, llega la mejor fortuna".

 

Miremos nuestras accio­nes anteriores; si tuvieron buenos efectos, la buena fortuna vendrá. Nadie se conoce. Sólo por las consecuen­cias de sus actos, por el fruto de su trabajo el hombre puede juzgar qué puede esperar.

 

11.- TAI / PAZ

 

K'un Lo Receptivo, Tierra.

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

 

Las influencias de ambos trigramas están en armonía, de manera que todas las cosas brotan y prosperan.

 

EL JUICIO:

 

"Paz. Pequeñas partidas, gran aproximación. Buena fortuna. Exito".

 

El cielo sobre la tierra permite desa­rrollar su poder en unidad y armonía. Paz y bendi­ciones descienden sobre todas las cosas vivientes. Es una época de armonía social; los que se encuentran en alta posición favorecen a los inferiores y éstos a, su vez se encuentran bien dispuestos hacia los superiores. Ter­minan los feudos. Al centro está el principio de la luz, que tiene una poderosa influencia y somete a la oscu­ridad. Cada uno recibe lo que merece.

 

LA IMAGEN:

 

"Cielo y tierra unidos; la imagen de la paz. El go­bernante divide y completa el curso del cielo y de la tierra; proporciona y regula los dones del cielo y la tierra y así ayuda al pueblo".

 

Se trata de una época de prosperidad general. Toda esta corriente de energía debe ser regulada por un gobernante apropiado, de manera de aprovecharla lo más posible.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra también sale. Cada uno de acuerdo a su na­turaleza. Las empresas traen buena fortuna".

 

En tiem­pos de prosperidad todos los hombres capaces pueden ser llamados a asumir una tarea. El propósito de to­do hombre debe ser cumplir con algo.

 

Nueve en el segundo lugar: "Paciencia con los que carecen de nobleza. Vadear el río con resolución, no descuidar lo que está distante. No mirar a los acom­pañantes: uno puede guiar la caminata por, el me­dio".

 

En tiempos de prosperidad es necesaria la no­bleza de carácter para tratar con las gentes imperfec­tas. En las manos de un gran maestro ningún material es inútil, puede encontrarle uso para algo. Generosi­dad no significa dejación o debilidad. Justamente en los tiempos de prosperidad debemos estar más dis­puestos a emprender tareas peligrosas, como cruzar un río si es necesario. Tampoco descuidar lo que todavía está distante, sino que prepararnos escrupulosamente para cualquier cosa. La división en facciones debe ser evitada cuidadosamente. Cada uno debe encontrar el mejor medio para la acción.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Ni llano, ni compañía en la pendiente; ni seguidores al retorno. El que persevera en el peligro no tiene reproches. Sin reclamos sobre su sinceridad; aprovechar la buena for­tuna mientras se posee".

 

Todo en la tierra puede cam­biar. La prosperidad es seguida por la declinación. El daño puede ser alejado temporalmente pero no aboli­do. Siempre vuelve. Está convicción nos permite no ilusionarnos cuando llega la buena fortuna. Si conti­nuamos temiendo el peligro, evitaremos los errores. Mientras el hombre fuerte y rico no se deje tentar por la fortuna y permanezca superior al destino, la fortuna no lo abandonará.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Cae en un estado de agitación, no se jacta de su salud junto a su veci­no, cándido y sincero".

 

En los tiempos de confidencias mutuas, la gente de situación elevada toma contacto con los inferiores. No se debe a la fuerza de las circunstancias sino corresponde a sus sentimientos. La aproximación es espontánea, porque está basada en una convicción íntima.

 

Seis en el quinto lugar significa: "El soberano da su hija en matrimonio. Esto lo hiere y le trae la mayor fortuna".

 

La hija, aunque su marido sea de, rango inferior, debe acatar su voluntad. Trae felicidad.

 

Seis en la cima significa: "La muralla cayó en el foso. No usar las armas ahora. Conozcan por dentro su propio pueblo. La perseverancia trae mortificación. La hora de la sentencia está próxima".

 

Debemos so­metemos al destino y no tratar de oponer resistencia. El único recurso consiste en conocer bien nuestro pro­pio círculo. Si perseveramos tratando de eludir el da­ño por los medios habituales, el colapso será peor y puede significamos humillación.

 

12.- P'I / ESTARSE QUIETO (ESTAGNACION)

 

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

K'un Lo Receptivo, Tierra.

 

Los poderes creadores no están en relación. Es el tiempo de la declinación.

 

EL JUICIO:

 

"Estarse quieto. La depravación de la gente no debe perturbar la perseverancia del hombre superior. Gran partida, pequeña aproximación".

 

Cielo y tierra están sin comunicarse y todas las cosas se entorpecen. En la tierra prevalecen la confusión y el desorden. La debi­lidad está dentro, con los inferiores. El camino de los inferiores asciende; el de los superiores, baja. El hom­bre superior no debe dejarse apartar de sus principios. Si las posibilidades de ejercer influencia se le encuen­tran cerradas, debe seguir confiando en sus principios y optar por la reclusión.

 

LA IMAGEN:

 

"Cielo y tierra no están unidos. La imagen de la estagnacion. El hombre superior se vuelve hacia sus pro­pios méritos para escapar a las dificultades. No debe recibir honores mediante sobornos".

 

Cuando prevalece la influencia de los hombres inferiores, la actividad fructífera se hace imposible, ya que sus fundamentos son erróneos. Prevalece la desconfianza mutua. El hombre superior no debe dejarse tentar por las ofertas para participar en la vida pública. No debe exponerse al peligro y soportar la mezquindad de los demás. Debe preferir retirarse.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Cuando se tira del pasto, la tierra sale con él. Cada uno de acuerdo a su natura­leza. La Perseverancia trae buena fortuna y éxito".

 

El hombre insta a otro a retirarse con él de la vida pú­blica. Si no podemos influir positivamente, sólo el re­tiro oportuno puede librarnos de la humillación. El éxito en un sentido más amplío puede ser nuestro, porque aprendimos como salvaguardar el valor de nuestras personalidades.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Ellos toleran y soportan; esto significa buena fortuna Para la gente inferior. La estagnación sirve Para ayudar al gran hombre a obtener el éxito".

 

Los inferiores están dis­puestos a halagar a los superiores de una manera ser­vil. También deben soportar al sunerior cuando quiere poner término a sus problemas. Esto les trae suerte. Pero el gran hombre teme las consecuencias de la estagnación. No debe mezclarse con el populacho, no es su lugar. Por su voluntad para aceptar el sufrimien­to, puede estar seguro de tener éxito en lo funda­mental.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Ellos temen la vergüenza".

 

La gente inferior que llega al poder ile­gítimamente no se siente igual frente a las responsa­bilidades que si su ascenso fuera justo. En sus corazo­nes están avergonzados. Esto marca un cambio ven­tajoso.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Aquel que ac­túa al mando de lo más elevado Permanece sin repro­ches. Aquellos que se le parecen toman parte de la herida".

 

El tiempo de la estagnación está a punto de terminar. Quienquiera que desee restablecer el orden debe sentirse llamado a la tarea y tener la autoridad necesaria. El hombre que puede crear el orden de acuerdo a su propio criterio comete errores y finalmen­te fracasa. Sólo el hombre con las condiciones necesa­rias para la época puede asumir la tarea y los demás saldrán heridos.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "La estagnación va yéndose. Buena fortuna para el gran hombre. ¿Por que fracasar? En este camino se enreda en un brote de moras".

 

Los tiempos traen cambios. Llegó. el hom­bre apto para resolver el desorden. Pero siempre hay períodos en que debemos temer. El éxito se asegura `sólo con grandes precauciones. Los brotes de mora que pueden obstaculizar el camino simbolizan las difi­cultades restantes.

 

Nueve en la cima significa: "La estagnación termina. Ponerse de Pie, buena fortuna".

 

La estagnación no du­ra para siempre. Se necesita al hombre correcto para terminarla. Sólo una actitud creativa del hombre pue­de poner el mundo en orden.

 

13.- T'UNG JEN / CAMARADERIA CON LOS HOMBRES

 

Chien. Lo Creativo, Cielo

Li. Lo Oscilante, Fuego.

 

En la naturaleza del fuego está arder hacia el cielo. Esto da la idea de camaradería. No hay en el hexa­grama ningún signo de debilidad, sino una unión pa­cífica entre personas firmes, hombres.

 

EL JUICIO:

 

"La camaradería con los hombres está abierta. Exito. Alguien debe cruzar la gran corriente. La Perseveran­cia del hombre superior ayuda".

 

La verdadera cama­radería entre hombres debe basarse en intereses uni­versales, en fines de toda la humanidad. Si existe una unión de esta clase cualquier tarea difícil puede cum­plirse. Para sacar adelante. al grupo de camaradas se requiere un líder, un hombre de convicciones defini­das y dispuesto a llevar adelante la empresa.

 

LA IMAGEN:

 

"El cielo junto con el fuego: la imagen de la camara­dería masculina. El hombre superior organiza los grupos y establece distinciones entre las cosas".

 

La socie­dad humana y las cosas que a ella atañen deben ser dispuestas orgánicamente: La camaradería no debe ser una pura mezcla espontánea, que conduce al caos. Se puede obtener la organización dentro de la diversidad.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Camaradería masculina en la puerta. Sin reproches".

 

El comienzo de las unio­nes populares se establece ante las puertas. Cerradas, una es igual a otra. No se despiertan diferencias y no hay equivocaciones. Básicamente la unión debe ser pareja para todos los implicados. Los acuerdos secretos traen mala fortuna.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Camaradería masculina en el grupo. Humillación".

 

El peligro resi­de en la formación de facciones separadas en que pre­dominan los intereses personales y egoístas. Estos frac­cionamientos condenan al grupo a aliarse con otros por bajos motivos y traen la humillación.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Esconde armas en la entrada. Trepa la alta montaña Por el frente. Por tres años no subirá".

 

La camaradería se transfor­mó en desconfianza. Cada hombre destruye a otro, ha­ce planes secretos y trata de desplazar a su compañe­ro. Si nos encontramos con un oponente obstinado no rodemos triunfar con este sistema. Aquí se muestran los obstáculos a la camaradería. Cada uno tiene reser­vas mentales frente al otro y trata de sorprenderlo. Resultado: todos se alejan más y más de la camarade­ría. Mientras más se prolonga, mayor es la alienación.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Trepa Por la muralla; no Puede acometer. Buena fortuna".

 

Se aproxima la reconciliación. Todavía las murallas los dividen. Las dificultades son demasiado grandes. Usan­do el buen sentido vemos que no podemos pelear y allí se esconde nuestra buena fortuna.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "El hombre que restringe la camaradería Primero llora y se lamenta, pero después ríe. Después de grandes conflictos triunfan al reunirse".

 

Dos personas pueden estar separadas, pero sus corazones unidos. Sus posiciones en la vida los mantienen aparte. Allí pueden nacer las dificulta­des, entre: ellos. Pero si cada uno confía en el otro no se separarán y aunque tengan que luchar seriamente, triunfarán. Cuando marchan juntos su tristeza, se transforma en alegría.

 

Nueve en la cima significa: "Camaradería con hom­bres en el valle. Sin remordimientos".

 

Está lejos la ca­maradería con los demás. Nos aliamos con ellos. No se obtiene el fin último de la alianza con otros hom­bres, pero no podemos reprochamos. Nos reunimos a la comunidad sin aspiraciones especiales para nosotros.

 

14.- TA YU / POSESION EN GRAN MEDIDA

 

Li Lo Oscilante, Llama

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

 

La llama en el cielo ilumina todo y todas las cosas se manifiestan bajo su luz. Todas las cosas vienen al hombre modesto y bueno aunque ocupe una alta posición.

 

EL JUICIO:

 

"Posesión en gran medida. Exito supremo". Los dos trigramas indican una unión clara y poderosa. La po­sesión fundamentalmente está determinada por el des­tino y el acuerdo con la época. La virtud de una mo­destia excepcional contribuye. La época es favorable. El poder se expresa por un camino controlado. Esto trae extremo éxito y riqueza.

 

LA IMAGEN:

 

"Fuego sobre el cielo. La imagen de la posesión en gran medida. El hombre superior frena el mal y ob­tiene el bien v todo obedece a la benevolente vo­luntad de los cielos".

 

El sol dominando en el cielo, iluminan4o todo sobre la tierra es la imagen de la posesión en gran medida. Pero una posesión de esta naturaleza debe ser administrada en forma apro­piada. El sol trae lo bueno y lo malo a la luz del día. El hombre debe combatir para frenar el mal y promover el bien. Sólo de esta manera encontrará la benevolencia divina.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "No relacionarse con lo dañino. No hay reproches por ello. Si uno permanece consciente de las dificultades permanecerá sin repro­ches".

 

La gran posesión se encuentra en sus comien­zos; aún no hay reproches porque no ha habido oportunidad de cometer errores. Pero muchas dificul­tades deben ser superadas. Sólo mientras se esté cons­ciente de esas dificultades puede mantenerse libre de arrogancia y prodigalidad, principales causas de re­proche.

 

Seis en el segundo lugar significa: "La gran pose­sión no sólo consiste en la cantidad de bienes de que se dispone sino sobre todo en su movilidad y utili­dad, que puedan ser usados en empresas importan­tes y no causen problemas ni errores".

 

El carro gran­de, que transporta mucho equipaje y en el que pue­den hacerse largas jornadas significa que están cerca­nos ayudantes capaces para apoyar y dignos de su ta­rea. Se les pueden dar grandes responsabilidades y son necesarios para las empresas importantes.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Un príncipe lo ofrece al Hijo del Cielo. Un hombre mezquino no puede hacerlo".

 

Un hombre magnánimo no puede mirar sus bienes como propiedad personal exclusiva, sino a la disposición, del conductor, o del pueblo. Ac­tuando así toma la actitud correcta, ya que la propiedad privada no puede durar para siempre. Un hombre mezquino es incapaz de esto. La posesión le cau­sa daño, ya que en vez de sacrificarla pretende guardarla para sí.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Hace diferencia entre el y su vecino. Sin reproches".

 

Aquí se caracteriza la posición de un hombre situado entre vecinos ricos y poderosos. Es una posición peligrosa. Debe evitar la envidia y el tratar de competir cocí los otros. Así per­manece libre de errores.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Aquel que es ver­daderamente accesible, aun dignificado, tiene buena fortuna".

 

La situación es muy favorable. A la gente se la gana no por la coerción sino por el afecto sin­cero. No basta la pura benevolencia. Incluso la inso­lencia es atajada por la dignidad. La buena fortuna es­tá asegurada.

 

Nueve en la cima significa: "En la cúspide de la posesión, en el apogeo del poder, quien permanece modesto y honra a los sabios que permanecen fuera de los negocios mundanos se coloca bajo la influencia benéfica del cielo y todo va bien".

 

15.- CH´IEN / MODESTIA

 

K'un Lo Receptivo, Tierra

Ken Manteniéndose tranquilo, Montaña.

 

La montaña es el hijo más joven del Creador, representación del cielo en la tierra. Dispensa las bendicio­nes del cielo; las nubes y la Lluvia se reúnen en su ci­ma y luego ésta aparece radiante con la luz del cielo. Muestra cómo la modestia rodea a los grandes hom­bres y cómo eleva a los más modestos.

 

EL JUICIO:

 

"La modestia trae el éxito. El hombre superior lleva las cosas consigo". De acuerdo a las leyes del cielo, la plenitud sigue al vacío, el apogeo del sol a su oca­so. Prosperan los modestos y declinan los poderosos. La gente prefiere a los modestos y abomina de los que lo poseen todo. El hombre puede escapar a su destino, modificando su conducta. Cuando un hom­bre llega a una alta posición y permanece modesto, brilla con la luz de la sabiduría; si se encuentra en una posición inferior y la mantiene con modestia no será pasado a llevar.

 

LA IMAGEN:

"Sobre la tierra, una montaña. La imagen de la mo­destia. El hombre superior reduce sus deseos cuando son excesivos y los aumenta cuando son muy peque­ños. Pesa las cosas y las equilibra".

 

La riqueza de la tierra en la montaña no es visible a menudo porque está oculta en las profundidades. El hombre superior, cuando establece el orden en el mundo, iguala los extremos que pueden ser causa de descontento social y crea condiciones justas y equitativas.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "El hombre superior es pu­doroso respecto a su modestia, puede cruzar la gran corriente. Buena fortuna".

 

Una empresa peligrosa, co­mo cruzar la gran corriente, puede dificultarse todavía más si se toman precauciones en exceso. La tarea es fácil si pensamos en ella como simple y rápida. La actitud del hombre modesto puede permitirle acome­ter empresas difíciles: no pone exigencias, pero va al asunto rápidamente. Si no nos quejamos por anticipa­do no despertaremos resistencia.

 

Seis en el segundo lugar: "La modestia se expresa. La perseverancia trae buena fortuna".

 

Cuando la ac­titud de un hombre es tan modesta que es expresión de sí mismo, de su conducta, le trae buena fortuna. Puede ejercer influencia a su alrededor y nadie inter­ferirá.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Un hombre su­perior de modestia y mérito lleva las cosas a su con­clusión. Buena fortuna".

 

Hacer cosas gana un nombre distinguido. Si un hombre se deja deslumbrar por la fama pronto será criticado y comenzarán las dificulta­des. Si al contrario permanece modesto pese a sus méritos, se hará querer y ganará el apoyo necesario para consumar su trabajo.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Nada podrá dete­ner a la modestia en su movimiento".

 

Todo tiene su propia medida. Incluso la modestia puede ir dema­siado lejos. No puede abusarse de la confianza de un hombre superior. Pero también hay oficiales que rehu­yen toda responsabilidad, no buscan destacar. La si­tuación es ambigua.

 

Seis en el quinto lugar significa: "No hacer alarde de la riqueza delante del vecino. Favorece atacar con fuerza. Nada puede ser conducido".

 

La modestia no debe confundirse con la buena y amable naturaleza que deja que las cosas sigan su propio curso. Cuando un hombre llega a una posición de responsabilidad, debe saber tomar medidas enérgicas. No debe tratar de impresionar a su superior sino estar seguro de la gente a su alrededor. La modestia también se mani­fiesta en la severidad.

 

Seis en la cima significa. "La modestia llega a ex­presarse. Es favorable hacer marchar a los ejércitos pa­ra corregir a la propia ciudad y al propio país".

 

Una persona que es realmente sincera debe mostrar­lo. Proceder con gran energía. Cuando se despiertan las enemistades, dejar que los otros injurien. Un hom­bre débil puede ofenderse y volver atrás sintiendo au­to-compasión pensando que su modestia debería guar­darlo de las ofensas. Pero la genuina modestia lleva a ordenar e inspira la disciplina para sí mismo y su círculo inmediato. Sólo teniendo el coraje del mariscal que hace marchar el ejército contra los suyos podre­mos finiquitar las cosas.

 

16.- YÜ / ENTUSIASMO

 

Chen. Lo que despierta, Trueno

K'un. Lo Receptivo, Tierra

 

El atributo del trigrama superior es el movimiento; el del inferior, la obediencia y devoción.

 

EL JUICIO:

 

"Entusiasmo. Conduce a instalar ayudantes y hacer marchar los ejércitos". El tiempo del entusiasmo viene porque hay un hombre eminente que congenia con el espíritu del pueblo y actúa de acuerdo a eso. Encuen­tra obediencia general y deseosa. Para levantar entu­siasmo es necesario ajustarse al carácter de los que se­rán guiados. Siempre hay que escoger la línea de menor resistencia. Sólo las leyes que se basan en los senti­mientos populares son cumplidas; las leyes que violan esos sentimientos despiertan el resentimiento. Los ayudantes pueden contribuir a consumar la empresa sin temor ni oposición secreta. El entusiasmo puede unificar el movimiento de masas y en la guerra llevar a la victoria.

 

LA IMAGEN:

 

"El trueno viene resonando sobre la tierra. La ima­gen del entusiasmo. El anciano rey hacía música pa­ra merecer los honores y ofrecerlos con esplendor a la Deidad Suprema, invitando a sus antepasados a estar presentes".

 

Cuando al comienzo del verano llega el primer trueno y la primera tormenta veraniega ref­resca la naturaleza, se resuelve un prolongado estado de tensión. La música también tiene el poder de ali­viar las tensiones y ayudar a controlar las emociones. El entusiasmo sincero se expresa espontáneamente por medio de la canción, la danza y los movimientos rít­micos del cuerpo. Esto, desde tiempos inmemoriales. Los gobernantes siempre han usado este gusto natural por la música. La inspiración religiosa, que llega a reunir el hombre, sus antepasados y el gobernante del cielo, establece lazos entre Dios y el hombre.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "El entusiasmo que se ex­presa por sí mismo trae mala fortuna".

 

Un hombre de posición inferior tiene relaciones aristocráticas de las que se jacta con entusiasmo. Esta arrogancia ine­vitablemente conduce a la mala fortuna. El entusias­mo nunca se justifica cuando constituye una emoción egoísta, sino que debe ser un sentimiento general que una con los demás.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Firme como una roca. No todo el día. La perseverancia trae buena for­tuna".

 

Se describe a una persona que no se deja arre­batar por ninguna ilusión. Cuando otros caen en el entusiasmo, él reconoce con perfecta claridad los pri­meros signos de la época. Ni se deja halagar por los de más arriba ni descuida a los de más abajo, está fir­me como una roca. Cuando el primer signo de discor^­dia aparece sabe el momento correcto para irse y no lo demora ni un día. La perseverancia en tal conduc­ta le trae buena fortuna.

 

Seis en el tercer lugar significa: "El entusiasmo que se ve desde arriba provoca remordimientos. Las vaci­laciones traen remordimientos".

 

Si un hombre vacila demasiado esto le trae remordimientos. Debe medir­se el momento justo para hacer las cosas, y hacerlas.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "La fuente del en­tusiasmo. Concluye grandes cosas. No hay dudas. Reú­nes amigos a tu alrededor tal como una trabilla para el pelo sujeta el pelo".

 

Describe a un hombre capaz de despertar el entusiasmo a través de su propia segu­ridad. Atrae a la gente porque no hay dudas acerca de su sinceridad. Obtiene cooperación entusiasta y lle­ga al éxito.

 

Seis en el quinto lugar: "Permanentemente enfermo, no llega a morir".

 

El entusiasmo está obstruido. Un hombre está bajo presión constante que no le permi­te actuar con libertad. Pese a todo, las presiones tie­nen una ventaja: lo previenen de consumirse en un entusiasmo vacío. La presión constante puede servir pa­ra mantenerlo vivo.

 

Seis en la cima: "El entusiasmo lo engaña, pero des­pués que se completen los cambios no habrá repro­ches".

 

Es mala cosa dejarse engañar por el entusias­mo. Pero si la desilusión hace efecto y es capaz de cambiar, estará libre de error. Recuperarse del falso entusiasmo es posible y favorable.

 

17.- SUI / SEGUIMIENTO

 

Tui, Lo Alegre

Chen, Lo que Despierta, Trueno.

 

La alegría en movimiento llama a seguirla. Lo Aleg­re es la hija menor, en tanto que Lo Excitante (Lo despierto) es el hijo mayor. Un hombre viejo muestra respeto por una muchacha joven. Esto la impulsa a seguirlo.

 

EL JUICIO:

 

"Séquito tiene el mayor éxito. La perseverancia rinde. Sin reproches". Para obtener un séquito primero debe saberse cómo adaptarse uno mismo. Si un hombre quiere gobernar primero debe aprender a servir y sólo por este camino podrá estar seguro de obtener el con­sentimiento satisfecho que requiere. Si trata de obtener que lo sigan por la fuerza o las intrigas, por las cons­piraciones o creando facciones invariablemente encon­trará resistencia y obstáculos. No podemos pedirle a los otros que nos sigan, sino que ellos deben venir es­pontáneamente.

 

LA IMAGEN:

 

"Trueno en medio del lago. La imagen del séqui­to. El hombre superior al anochecer entra para des­cansar y. recuperarse".

 

En el otoño la electricidad vuelve a la tierra para descansar. Corresponde al true­no en medio del lago. También incluye la idea de se­guir en el sentido de adaptarse a las exigencias de la época. El trueno en el lago indica el tiempo de la os­curidad y el descanso. El hombre superior después de cansarse en un día de actividad trata de descansar y recuperarse en la noche. Ninguna situación puede re­sultar favorable para quien no puede apartarse sin di­ficultad del error.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Las normas cambian. La Perseverancia trae buena fortuna. Salir fuera en compañía Produce hazañas".

 

Excepcionales condicio­nes se presentan en el guía y sus seguidores cambian. Está implícita la idea de adaptación: si alguien desea dirigir a otros debe mantenerse accesible a responder a las preguntas de quienes están bajo él. Al mismo tiempo, debe tener principios firmes, lo que le permi­tirá no vacilar. Cuando estamos listos para oír las opiniones de los demás debemos asociarnos no sola­mente con gente que comparta nuestros puntos de vista o con miembros de nuestro propio partido; de­hemos salir y buscar libremente entre toda clase de gentes, amigos y enemigos. Es la única manera de con­cluir las cosas.

 

Seis en el segundo: "Si alguien se adhiere a un ni­ño, pierde al hombre fuerte".

 

En la camaradería y otras relaciones estrechas, el individuo debe elegir cuidadosamente. Lo rodean tanto buenas como malas compañías, y no puede tener ambas al mismo tiempo. Si escoge mal sus amigos pierde conexión con la gen­te cuya capacidad intelectual puede llevarlo al bien.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Si uno se liga a un hombre fuerte, uno pierde un niño. Siguiendo se encuentra lo elegido. Hay que escoger uno y Perseverar".

 

Cuando la relación correcta con la gente distin­guida se establece se pierden algunas cosas. El hombre debe separarse de lo inferior y superficial. Pero en su corazón está satisfecho porque encontró lo que busca­ba y necesitaba para el desarrollo de su personalidad. Lo importante es permanecer firme. Debe saber lo que desea y no dejarse arrastrar por inclinaciones momen­táneas.

 

Nueve en él cuarto lugar: "Seguir lleva al éxito. La perseverancia acarrea contratiempos. Seguir su camino con sinceridad trae claridad. ¿Cómo Podrían reprochar­nos esto?".

 

Ocurre a menudo que cuando un hombre ejerce cierta esfera de influencia obtenga seguidores por su condescendencia con los inferiores. Pero quie­nes se le afilian no tienen intenciones honestas. Bus­can ventajas personales y tratan de hacerse indispensa­bles a través del halago y la obsequiosidad. Si alguien se acostumbra a tales satélites y no puede hacer na­da sin ellos, tendrá problemas. Sólo cuando un hom­bre está completamente libre de su ego y se dirige por convicción a lo que es justo y esencial, adquiere la claridad suficiente para distinguir entre las gentes, y no podrá reprocharse nada.

 

Nueve en el quinto lugar: "La sinceridad es buena. Buena fortuna".

 

Todo hombre tiene algo que sigue, algo que le sirve como estrella-guía. Aquél que sigue por convicción la bondad y la belleza se sentirá forta­lecido por estas palabras.

 

Nueve en la cima: "El se reúne, confirma su leal­tad y sobrepasa los límites. El rey lo lleva a la Montaña del Oeste".

 

Se refiere a un hombre, un sabio ilustre que siempre se mantuvo alejado del bullicio mundano. Pero aparece un seguidor que lo comprende y al que no puede alejar. Esto crea una relación eter­na entre ambos. La alegoría final corresponde a anti­guas tradiciones chinas: los gobernantes honraban a quienes los habían servido bien reservando un lugar para sepultar a sus antepasados en la Montaña del Oeste, haciéndolos de cierta manera. compartir el destino de la familia gobernante.

 

18.- KU / TRABAJAR EN LO QUE HA SIDO ESTROPEADO (DECADENCIA)

 

Ken Mantenerse quieto, Montaña

Sun, La docilidad, Viento

 

La docilidad indiferente del trigrama inferior y la inercia del superior dan por resultado la estagnación.

 

EL JUICIO:

 

"Trabajar en lo que está corrompido tiene extremo éxito. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente. An­tes del Punto de partida, tres días. Después del punto de Partida, tres días". rehabilitarse que se corrompe por culpa del hombre puede rehabilitarse por el trabajo del hom­bre. No se trata de un destino inmutable, hay abuso de la libertad humana. Trabajar mejorando las condiciones tiene buenas expectativas porque está de acuer­do con las posibilidades de la época. No debemos re­troceder ante el trabajo y el peligro sino enfrentarlos enérgicamente. El éxito depende de la decisión correcta. Debemos primero conocer las causas de la destruc­ción antes de pensar qué hacer. Luego tenemos que observar si el camino es totalmente seguro, ya que no hay que dar posibilidad al retroceso. Decisión y ener­gía tienen que tomar el lugar de la inercia y la indi­ferencia para que esta destrucción se transforme en un nuevo comienzo.

 

LA IMAGEN:

 

"El viento sopla bajo en la montaña: la imagen de la Decadencia. El hombre superior agita a la gente y fortalece sus espíritus".

 

Cuando el viento sopla bato daña la vegetación. Constituye un desafío al perfeccio­namiento. Lo mismo en materia de actitudes y mo­das: corrompen la sociedad humana. Para desterrar la corrupción el hombre superior debe regenerar la so­ciedad. Primero debe remover la estagnación, conmo­viendo la opinión pública como el viento arrasa con todo, y luego fortalecer y tranquilizar el ánimo popu­lar como la montaña nutre a las plantas que crecen a su alrededor.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Si es un hijo, no hay repro­ches sobre el padre muerto. Peligro. Al final buena fortuna".

 

La rígida adhesión a la tradición redunda en decadencia. Pero la decadencia no ha penetrado pro­fundamente y puede remediarse fácilmente. Es como si un hijo fuera compensado de la decadencia de su padre alejándolo. No hay reproches que formularle al padre. No hay que menospreciar el peligro ni tomar el asunto demasiado a la ligera. Sólo así podrá llegarse á buen término.

 

Nueve en el segundo lugar: "Colocando bien lo que la madre destruyó. Uno no debe ser demasiado perseverante".

 

Se refiere a los errores que como resul­tado de la debilidad abren camino a la decadencia. Siempre hay que proceder con cierta consideración, para no herir a nadie.

 

Nueve en el tercer lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre. Habrá un pequeño remordi­miento. Pequeños reproches".

 

Se describe a un hombre que procede un poco demasiado enérgicamente corri­gendo los errores del pasado. Con seguridad provoca­rá ciertas discordias y molestias. Pero un exceso de energía es preferible a muy poca. Si en el momento puede experimentar algunos remordimientos, permanecerá libre de reproches mayores.

 

Seis en el cuarto lugar: "Tolerando lo que fue des­truido por el padre. Continuando se ve humillado".

 

Muestra una situación en que alguien es demasiado débil para tomar medidas contra la decadencia que tiene sus raíces en el pasado y que comienza a manifes­tarse en él mismo. Se le permite seguir su camino, pero si continua podrá ser humillado.

 

Seis en el quinto lugar: "Colocando bien lo que fue destruido por el padre se encuentra con la fama".

 

Un individuo se confronta con la corrupción que tuvo su origen en los tiempos pasados. No abusa del po­des, pero con ayudantes hábiles logra finalmente ha­cer una verdadera reforma. Aunque no se trate de un nuevo comienzo gana la fama.

 

Nueve en la cima: "No sirve a reyes ni príncipes, déjenlo buscar metas más altas. Ningún hombre es­tá obligado a asumir la responsabilidad de los proble­mas de mundo".

 

Algunos se han desarrollado de tal manera que está justificado que rehúsen la vida pú­blica y dejen que el mundo marche por su cuenta. Pero tampoco se puede permanecer al margen y criti­car. Este retiro sólo se justifica cuando se ha hecho todo lo posible por la humanidad. El sabio que per­manece alejado del tumulto de la vida diaria, crea va­lores incomparables para el futuro.

 

19.- LIN / APROXIMACION

 

K'un Lo Receptivo, Tierra

Tui Lo Gozoso, Lago

 

Especialmente se trata de la aproximación entre lo más fuerte y alto en relación a lo más bajo. El signi­ficado también incluye la actividad de condescenden­cia de un hombre de alta posición hacia el pueblo.

 

EL JUICIO:

 

"Aproximación tiene el mayor éxito. La perseverancia fructifica. Cuando llega el octavo mes habrá desgra­cia". La alegría y paciencia van hacia su punto más alto. El éxito es cierto. Debemos trabajar con deter­minación para aprovechar todo lo auspicioso que tiene la época. Otra cosa más: esta estación (primavera) no durará para siempre. Al octavo mes las cosas se invertirán. Hay que recordar esto a tiempo. Si encon­tramos el peligro antes de tiempo podremos domi­narlo.

 

LA IMAGEN:

 

"La tierra sobre el lago. El hombre superior es incan­sable en su deseo de enseñar; sin límites son su tole­rancia y su protección al pueblo".

 

El hexagrama sim­boliza la condescendencia de un hombre en alta posi­ción para los que están bajo él. Tal como el lago es inacabable en su profundidad, el sabio tiene una dis­posición inagotable a enseñar a la humanidad y tal como la tierra es ilimitadamente ancha para sostener y cuidar a todas las criaturas, el sabio sustenta y cui­da a todo el mundo, sin excluir a parte alguna de la humanidad.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Lugar de reunión. Buena fortuna. Todo sirve".

 

El bien comienza a predominar y encuentra respuesta en sus círculos de influencia. Esto constituye un incentivo para la habilidad del hombre. Hay una buena tendencia a reunirse, pero no debemos dejarnos arrastrar por la corriente de la época, sino adherir perseverantemente a lo que cree­mos correcto. Esto trae buena fortuna.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Lugar de reu­nión. Buena fortuna. Todo ayuda".

 

Cuando el estímu­lo para reunirse proviene de un lugar alto, y cuando un hombre tiene tal fortaleza y congruencia que no necesita recomendaciones la buena fortuna llegará por sí sola. No hay que conceder importancia a la causa futura. Debe estar consciente de que todas las cosas en la tierra son transitorias y que el descenso sigue al ascenso, pero tampoco debe confundir esta ley uni­versal con el destino. Todo sirve para progresar.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Aproximación ade­cuada. Nada ayuda. Si alguien es inducido a lamen­tarse, quedará libre de culpa".

 

Las cosas marchan bien. Adquiere poder e influencia. Allí mismo reside el peligro que lo hace relajarse, confiar en su posición dejando pasar las cosas, descuidando sus relaciones con la gente. Esto es inevitablemente dañino. Hay una posibilidad de cambio de talante. Si siente su acti­tud errada y toma en cuenta la responsabilidad de su posición, se libera de culpas.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Aproximación completa. Sin culpas".

 

Aquí se muestra la aproximación con el espíritu abierto de una persona de alto rango a un hombre hábil al que introduce en su pro­pio círculo, sin tomar en cuenta los prejuicios de cla­se. Esto es muy favorable.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Sabia aproxima­ción. Es lo correcto para un gran príncipe. Buena fortuna".volverá Por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, Protégete contra los errores": Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los remordimientos. Cuando 'la oposición co­mienza a manifestarse, el hombre no debe tratar de conseguir la unidad por la fuerzd porque sólo logrará lo contrario, tal como un caballo se aleja y aleja cada vez más si uno corre tras él. Si se trata del ca­ballo propio, puede dejársele ir con confianza: volve­rá solo. Cuando alguien se aleja momentáneamente de nosotros a causa de un malentendido, vuelve solo también, si le dejamos tiempo para reflexionar. Es bueno ser cauteloso cuando el mal puede acechamos. Lo importante es evitar los errores.

Nueve en el segundo lu ar significa: "Uno encuen­tra a su señor en una cabe estrecha. Sin reproches". Como resultado de urL malentendido resulta imposi­ble para gente que por naturaleza debería estar junta, encontrarse en el camino correcto. pero un encuentro informal puede servir al mismo propósito, siempre que subsista la afinidad esencial.

Seis en el tercer lugar significa: "Se ve que tiran el carro, los bueyes se detienen, un hombre con el Pe­lo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo Pe­ro si un buen final". A menudo al hombre le parece que todo conspirara en contra suya. Se ve acosado, insultado, vejado. Pese a esta oposición debe perma­necer consciente de su valor y el final será bueno.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Aislamiento en medio de la oposición, se encuentra a alguien que Piensa Parecido; con el que Puede. asociarse de buena fe. Pese al Peligro, no hay motivo Para arrePentimien­to '. Un hombre se encuentra en compañía de ente de la que lo separa una oposición intrínseca. Esta ais­lado. Si en tal situación encuentra a alguien con quien tenga similitudes fundamentales y en quien pueda confiar completamente, supera todos los peligros del aislamiento.

Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimien­tos desaparecen. El compañero encuentra su camino a través de las cubiertas. Si alguien va con él ¿Podrá evitar el error?". Yendo tras un hombre sincero, hay que dejarle el primer lugar, aunque los demás se ex­trañen. Puede trazarse su camino á través de atajos que causen la separación. El deber consiste en encon­trarlo y trabajar con él.

Nueve en la cima significa: "Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como un chancho cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. Primero se dispara él arco contra él. Después se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento exacto. Cuando uno se #va, la lluvia cae. La buena fortuna llega"., El aislamiento se debe a un malentendido. Un homre uzga mal a sus me­jores amigos tomándolos por ceros sucios, peligrosos como un carro lleno de demonios. Adopta una actitud defensiva. Finalmente se da cuenta de su error, deja su arco a un lado convencido de que el otro se acerca con las mejores intenciones para consumar la unión. La tensión se alivia, resuelta por la unión, tal como el alivio que precede a la tempestad. Todo marcha bien cuando se logra tal síntesis.

39.- CHIEN / OBSTRUCCION K'an El Abismo, Agua

Ken Manteniéndose quieto, Montaña. El hexagrama pinta un abismo peligroso que se abre ante nosotros y muy cerca una montaña inaccesible

que se levanta delante de.nosotros. Estarnos rodeados

por obstáculos. El hexagrama representa las obstruccio­nes que aparecen en el curso del tiempo pero que pue­den ser superadas.

EL JUICIO:

"Obstrucción. El suroeste fructifica. El noreste no. Aprovecha ver al gran hombre. La Perseverancia trae buena fortuna". El suroeste es la región de la retirada, el noreste la del avance. Un individuo se encuentra confrontado con obstáculos que no pueden ser supera­dos directamente. En tal situación es sabio hacer una pausa ante el peligro y esperar. Se trata de una pie paraeión para superar las obstrucciones. Uno debe unir sus fuerzas a las de los amigos y ubicarse bajo al­gu^.en capaz de dirigir la situación. Entonces se triun­fará y se logrará remover los obstáculos. Esto requiere

- el deseo de perseverar aunque aparentemente la me­ta no esté cercana. El propósito claro y decidido trae la buena fortuna final. Una obstrucción transitoria es útil al propio desarrollo. Allí reside el valor de la ad­versidad.

LA IMAGEN:

"Agua en la montaña. La imagen de la obstrucción. El hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter". Las dificultades y obstrucciones im ulsan al hombre a superarse. Mientras el hombre inferior trata de alejar las culpas hacia otras personas, lamentándose de su destino, el hombre superior busca el error en sí mismo, y a través de esta introspección el obstáculo externo se transforma en un medio para el propio enriquecimiento y educación.

LAS LINEAS:

Seis en la base significa: "Pasando a través de los obs­táculos, yendo a encontrarse con la fama". Cuando alguien topa con un obstáculo lo más importante es reflexionar qué se hará respecto a él. Cuando encon. tramos el peligro no debemos partir ciegamente ya que así sólo complicaremos la situación. Lo correcto, al contrario,_ es retraerse durante cierto tiempo no para reunir fuerzas sino para esperar el tiempo apropiado para la acción.

Seis en él segundo lu ar significa: "El sirviente del rey se encuentra bloquea5o Por obstáculo tras obstácu. lo, Pero no es culpa suya". Generalmente lo mejor es rodear el obstáculo y tratar de superarlo a través de la linea de menor resistencia. Pero aquí se trata de una situación en que el hombre debe salir a encontrar las dificultades, aunque éstas se acumulen: el camino del deber lleva directamente a ellas, en otras palabras, no podemos actuar según nuestros propios deseos sino que el deber obliga a adelantar y buscar el peligro al servicio de una causa más importante. Puede hacerlo sin remordimientos, porque no se trata de su propia falta la que lo coloca en tales dificultades.

Seis en el tercer lugar significa: "Yendo contra los obstáculos; desde aquí vuelve". Esta línea muestra al, hombre actuar como padre de familia o cabeza de su grupo. No debe arrojarse ciegamente al peligro, ya que defraudaría a los que confían en él, pero si se enfrenta a los hechos y retoma en el momento apropiado la bienvenida será muy alegre.

Seis en el cuarto lugar significa: "Yendo contra los obstáculos, los amigos vienen". Vemos a un hombre llamado a ayudar en una emergencia. No puede tratar de evadir los obstáculos, por muy peligrosos que le re­sulten. En realidad ha sido llamado a la tarea y el po­der de su espíritu es suficientemente fuerte para atraer como ayudantes a quienes efectivamente pueden orga­nizarse y cooperar con él para superar el peligro.

Seis en la cima significa: "Yendo contra los obstácu­los conduce a una 'gran fortuna.- Aprovecha a alguien ver al gran hombre". Se refiere a un hombre que siem-

 

 

Un príncipe, o cualquiera que ocupe una posi­ción dirigente debe tener la sabiduría de atraer hacia sí gente hábil experta en dirigir negocios. Su sabi­duría consiste tanto en seleccionar la gente correcta como en dejar que los elegidos trabajen sin interferir en sus tareas. Sólo restringiéndose a sí mismo podrá encontrar a los expertos necesarios^, para sus requeri­mientos.

 

Seis en la cima significa: "Aproximación generosa. Buena fortuna. Sin reproches".

 

Un sabio que puso el mundo tras de sí y cuyo espíritu puede retirarse ya de la vida, bajo ciertas circunstancias decide retornar una vez más aquí y aproximarse a los otros hombres. Esto significa una inmensa fortuna para los hombres a quienes enseñe y ayude. Y para él esta humilde ge­nerosidad de sí misma no tiene reproches.

 

20.- KUAN / CONTEMPLACION (VISTA)

 

Sun La Docilidad, Viento

K'un Lo Receptivo, Tierra

 

El hexagrama significa al mismo tiempo contemplar y ser visto, en el sentido de servir de ejemplo. El hexagrama muestra a un gobernante que contempla la ley del cielo por encima suyo y las costumbres del pueblo debajo, y que, por medro de un gobierno acer­tado, da un alto ejemplo a las masas.

 

EL JUICIO:

 

"Contemplación. Se hicieron las abluciones, pero aún no las ofrendas. Lleno de confianza mira sobre sí". Los sacrificios rituales en China comienzan por una ablución y una libación por las cuales se invoca a Dios, luego de las cuales se ofrece un sacrificio. El tiempo entre ambas ceremonias es el más sagrado, un momento de profunda concentración. Si la piedad es -sincera y expresa una fe real la contemplación tiene un efecto realmente inspirador. La concentración con religiosa contemplación desarrolla en los grandes hombres la fuerza y la fe. Posibilita su comprensión de las leyes divinas y la expresión de esas leyes en sí mismas. Emana de ello un poder espiritual que influ­ye y domina a los demás.

 

LA IMAGEN:

 

"El viento sopla sobre la tierra: la imagen de la contemplación. El antiguo rey visita las regiones del mundo, contempla la gente y los instruye".

 

Cuando el viento sopla sobre la tierra se extiende ampliamente y el césped se cimbra bajo su influjo. Un rey antiguo que regularmente desplaza su gobierno puede real­mente vigilar la marcha de los acontecimientos y es­tar seguro que ninguno de los usos del pueblo escapa a su conocimiento y al mismo tiempo puede ejercer su influencia de manera de modificar las costumbres inconvenientes.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Contemplar como un niño no implica culpa para un hombre inferior. Para el hombre superior, humillación".

 

Esto significa contem­plación a distancia, sin comprender. Un hombre influ­yente está cerca, pero el pueblo no comprende su importancia. Las masas beneficiadas con sus acciones puede que lo comprendan y puede que no. Pero para un hombre superior constituye una desgracia. No pue­de contentarse con ser una sombra, sino que debe tra­tar de entender los acontecimientos.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Contemplar a través de la rendija de la puerta. Nutre la Perseve­rancia de la mujer".

 

Por una rendija se tiene sólo una visión limitada. Se mira hacia adentro desde fuera. La contemplación está limitada. Se tiende a relacionar todo con uno mismo y resulta difícil comprender los motivos. Es apropiado para una buena dueña de casa. No es necesario que ella discuta los negocios públicos. Pero para un hombre que debe tomar parte en la vida pública esta contemplación estrecha y limitada está llena de peligro.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Contemplando mi vida elijo entre el avance y la retirada".

 

Es un lugar de transición. Dirigimos la contemplación sobre noso­tros mismos para encontrar guías para la decisión. Ésta auto-contemplación implica superar el egoísmo ingenuo de la persona que ve el mundo sólo desde sí misma. Comienza a reflexionar y su camino adquiere un objetivo. Auto-conocimiento no significa preocupación por los propios pensamientos. Sólo los efectos de nuestras vidas pueden permitirnos dar un juicio sobre nuestro avance o retroceso.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Contemplando la luz de un reino, alguien ejerce influencia como hués­ped de un rey".

 

Describe a un hombre que conoce los secretos para hacer florecer un reino. A un hombre así puede dársele una posición de autoridad, en que pueda ejercer su influencia. Puede ser, por decirlo así, un huésped, ya que debe ser honrado e incitado a ac­tuar independientemente y no usado como una herra­mienta._

 

Seis en el quinto lugar significa: "Contemplando mi vida. El hombre superior no tiene reproches".

 

Un hombre en una posición de autoridad al que los otros miran hacia lo alto, está pronto para auto-examinarse. La manera correcta de auto-examinarse no en una reflexión ociosa, sino en examinar los efectos que se producen. Sólo cuando estos efectos son buenos y cuando la influencia en los otros es buena, la con­templación de la propia vida trae la satisfacción de saberse a sí mismo libre de errores.

 

Seis en la cima significa: "Contemplando su vida. El hombre superior no tiene reproches".

 

La línea an­terior representaba a un hombre que se contemplaba a sí mismo. Aquí no se trata de un asunto personal. Aquí aparece un sabio ajeno a los negocios mun­danos. Liberado de su ego contempla las leyes de la vida y así se da cuenta que saber como permane­cer libre de reproches constituye el supremo bien.

 

21.- SHIH HO / MORDIENDO A TRAVES

 

Li Lo Oscilante, Fuego

Chen Lo Excitante, Trueno.

 

El hexaqrama representa una boca abierta con algo que la obstruye entre los dientes. Como resultado los labios no pueden juntarse. Para llegar a unirlos debe morderse enérgicamente a través del obstáculo. El te­ma de este hexagrama es un juicio criminal, en con­tradicción con el Nº 6 (Conflicto) que se refería a una contienda civil.

 

EL JUICIO:

 

"Morder a través tiene éxito. Es favorable dejar que la justicia sea administrada". Cuando surge un obs­táculo para la unión el pasar enérgicamente a través de él, trae éxito. Esto es verdad en todas las situa­ciones. Cada vez que no puede establecerse la unidad debe removerse el obstáculo que obstruye el camino. Para prevenir daños permanentes, medidas vigorosas deben tomarse de inmediato. Se requiere el juicio y el castigo para quienes obstruyen algo deliberadamente. Es importante proceder por los medios correctos y en la justa medida. El momento es apropiado para que el hombre que toma las decisiones sea benigno por na­turaleza, pero que aúne el respeto por su conducta en la posición que ocupa.

 

LA IMAGEN:

 

"Truenos y rayos. La imagen de morder a través. El rey de los primeros tiempos estableció leyes firmes y con penalidades bien definidas".

 

Las penalidades cons­tituyen la aplicación individual de la ley. La claridad prevalece cuando leyes y penas han sido específicamen­te determinadas y están de acuerdo con la naturaleza de los crímenes. La ley se fortalece por la justa apli­cación de las penas. Claridad y severidad tienen por efecto inspirar respeto. Las obstrucciones en la vida so­cial aumentan cuando hay vacíos en los códigos pena­les y flojedad en aplicarlos. La única manera de for­talecer la ley es que sea clara, y que los castigos sean claros y rápidos.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en ^-la base significa: "Su pie está asegurado en el cepo. Sus dedos desaparecen. Sin reproches".

 

Si se impone una sentencia la primera vez que un hombre yerra la pena será suave. Sólo los dedos de los pies se colocan en el cepo. Le evita seguir pecando y queda libre de culpa. Es una manera de evitar que se siga en el camino del mal.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Morder carne tierna. Hasta que su nariz desaparece. Sin reproches".

 

Es fácil discriminar entre lo correcto y lo errado en este caso, lo mismo que morder una carne tierna. Pe­ro alguien acosado por el hambre va demasiado lejos. La desaparición de la nariz en la mascada significa la indignación que se despierta en nuestra sensibilidad. No hay gran daño aquí, ya que la pena es simple­mente fusta.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Morder una car­ne seca y rancia y topar con algo venenoso. Leve humillación. Sin reproches".

 

El castigo llega de al­guien que tiene poder y autoridad para imponerlo. Los delincuentes no se someten. Aplicar el castigo por sí mismo puede colocarlo en una posición algo humi­llante, pero si la época requería este castigo, permanece libre de reproches. '

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Morder carne seca y cartilaginosa. Recibir flechas de metal. Permite ser cuidadoso en las dificultades y perseverante. Bue­na fortuna".

 

Hay grandes obstáculos para superar y oponentes poderosos que deben ser castigados. El es­fuerzo es arduo, pero lleva al triunfo. Es necesario ser tan duro como el metal y recto alguien una flecha ra­ra superan las dificultades. Si alguien conoce las difi­cultades y persevera atrae la buena fortuna. Finalmen­te se completa la difícil tarea.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Morder carne se­ca y magra. Recibir oro amarillo. Perseverar conocien­do el peligro. Sin reproches".

 

El asunto no es fácil pero está perfectamente claro. Aunque naturalmente nos inclinemos a la lenidad debemos hacer cierto es­fuerzo para ser como el oro amarillo -tan veraces co­mo el oro, tan imparciales como el amarillo-. Sólo permaneciendo conscientes del peligro creciente y de la responsabilidad que asumimos podemos evitar los errores.

 

Seis en la cúspide significa: "Su cuello está apresa­do en un cepo de madera. Sus orejas desaparecen. Ma­la fortuna".

 

Esta línea se refiere a un hombre inco­rregible. Su castigo es el cepo. Es sordo a los consejos y su obstinación le acarrea desgracia.

 

22.- PI / GRACIA

 

Ken Manteniéndose firme, Montaña.

Li Lo Oscilante, Fuego.

 

El hexagrama muestra el fuego que nace de las secre­tas profundidades de la tierra y arde iluminando las bellezas de la montaña y sus cumbres. La gracia, la belleza de la forma es necesaria para toda unión que ponga orden y grado sobre el caos.

 

EL JUICIO:

 

"La gracia tiene éxito. En asuntos pequeños es favo­rable emprender algo". No es esencial para los asuntos fundamentales, sino un ornamento que debe ser usado con parsimonia en las cosas pequeñas. En la naturale­za el sol ocupa una posición fuerte y la vida del mundo depende de él. Pero también es esencial que existan cambios, variedad que dan la luna y las es­trellas. En los asuntos humanos llegamos a compren­derlos a través de lo que ocurre en el cielo.

 

LA IMAGEN:

 

"Fuego al pie de la montaña. La imagen de la gracia. El hombre superior progresa cuando aclara los nego­cios corrientes pero no logrará decidir puntos funda­mentales por este camino".

 

El fuego, cuya luz ilumi­na las montañas y las hace agradables, no brilla le­jos. En la misma forma, las formas hermosas bastan para iluminar las cuestiones más inmediatas pero no para decidir las cuestiones de importancia. Estas re­quieren mayor seriedad.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Presta gracia a sus pies, deja el carro y camina".

 

Un principiante en un pues­to subordinado debe tomar sobre sí la tarea de avan­zar. Debe buscar las oportunidades para facilitarse el camino pero no aceptar las ayudas dudosas. Puede ser preferible ir a pie que en carro bajo falsos pre­textos.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Presta gracia a las barbas en el mentón”.

 

Una barba no es una cosa independiente. Esta forma sólo puede considerar­se como un resultado de placer. La barba es un or­namento superfluo. Sólo medran gracias a una atento cuidado sin otro propósito que la satisfacción del or­namento, lo que implica cierta vanidad.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Elegante y llu­vioso. La Perseverancia constante trae buena fortuna".

 

Esto representa una agradable situación en la vida. Alguien está bajo el encanto de la gracia y de un ta­lante condescendiente inducido por el vino. La gracia adorna pero puede hacernos zozobrar. No hay que caer en una convivencia indolente sino permanecer constante y perseverante. La buena fortuna depende de esto.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "¿Gracia o simpli­cidad? Un caballo blanco viene como si tuviera alas. No es un ladrón, quiere llegar en el momento exacto".

 

Un individuo se encuentra en una situación en que comienzan a despertarse las dudas sobre lo que es mejor perseguir la gracia y el brillo' externo o re­tornar a la simplicidad-. La duda en sí misma lleva implícita la respuesta. La confirmación viene de fue­ra: el caballo blanco y alado. El blanco es él co­lor de la simplicidad. Al principio resultará molesto renunciar a las comodidades que habíamos ob­tenido, pero finalmente encontraremos la paz del es­píritu en una relación sincera con los amigos. El caballo alado simboliza los pensamientos que trascien­den de los límites del espacio y el tiempo.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Gracia en cerros y jardines. El capullo de seda es Pequeño y modesto. Humillación, Pero al final buena fortuna".

 

El hom­bre se retira del contacto con el pueblo y se marcha a las tierras altas, donde no busca la magnificencia y el lujo, sino la soledad de las cumbres. Aquí encuen­tra un individuo al que mira hacia arriba y al que desearía tener por amigo. Pero sus regalos son muy pobres y escasos lo que lo hace sentirse avergonzado. En realidad no son los regalos materiales los que cuen­tan sino la sinceridad de los sentimientos y todo marchará bien al final.

 

Nueve en la cúspide significa: "Gracia simple. Sin error".

 

En el más alto grado de desarrollo todo orna­mento desaparece. Se despliegan los valores plenos. La gracia perfecta no consiste en el adorno exterior sino en la sustancia, en la mayor simplicidad de las for­mas.

 

23.- PO / DIVIDIENDO Y APARTANDO

 

Ken Manteniéndose quieto, Montaña.

K'un Lo Receptivo, Tierra.

 

Las líneas del hexagrama dan la imagen de una casa cuyo techo comienza a ser amenazado por el colapso. Los oscuros poderes inferiores comienzan a superar la fuerza, no por medios directos, sino de manera gra­dual e imperceptible.

 

EL JUICIO:

 

"Dividiendo y apartando. No llevará a nadie a ningu­na Parte". Muestra una época en que la gente inferior avanza y está en camino de superar a los, mejores. Bajo estas circunstancias, no es favorable al hombre superior emprender ningún asunto. La conducta correcta en estos tiempos adversos debe deducirse de la imagen y sus atributos. Uno debe someterse a los malos tiempos y permanecer tranquilo. No se trata de lo que el hombre haga, sino de las condiciones de la época que, de acuerdo con las leyes del cielo, mues­tran alternativas de progreso y decadencia, plenitud y vacío. Es imposible contrarrestar esas circunstancias. No es cobardía sino sabiduría abstenerse de la acción:

 

LA IMAGEN:

 

"La montaña descansa en la tierra: La imagen de di­vidiendo y apartando. Lo superior puede asegurar su posición sólo mostrándose generoso con los que están abajo".

 

La posición de la montaña es grande y fuerte cuando así nace de la tierra. Tal como un gobernan­te que se encuentra profundamente cimentado en el pueblo. Puede mostrarse generoso y benevolente, tal como la tierra que lleva todo consigo. Su posición es tan segura como la de la tranquila montaña.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "La Pata de la cama está quebrada. Los que perseveran serán destruidos. Des­gracia".

 

La gente inferior se eleva y comienza clandes­tinamente su labor destructiva para minar el orden y destruir el sitio donde reposa el hombre superior. Los fieles del gobernante que permanecen leales son des­truidos por la calumnia y la intriga. La situación se encamina al desastre y no se puede hacer otra cosa que esperar.

 

Seis en el segundo lugar significa: “La cama está rota en la orilla. Los que Perseveran serán destruidos. Desgracia".

 

El poder de la gente inferior crece. El peligro rodea a una persona. Hay claras indicaciones y el descanso está perturbado. En tan peligrosa situa­ción incluso quedó sin ayuda o amistad que lo lleve a alguna parte. En este aislamiento es necesario tener ex­tremas precauciones. Debe adecuarse a la época y apercibir pronto el peligro. La pertinacia en mante­ner una actitud puede llevar directo al fracaso.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Rompe con ellos. Sin errores".

 

Un individuo se encuentra a sí mismo rodeado de peligros que vienen de sus lazos externos. También está relacionado con un hombre superior y a través de éste obtiene la estabilidad que lo libe­ra de la gente inferior que lo rodea. Esto le acarrea oposición, pero está en lo correcto.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "La cama está ro­ta en la piel. Desgracia".

 

Los desastres no sólo afec­tan al lugar sino al ocupante. No se agrega ninguna otra advertencia o amonestación. Pero no podrá esqui­varse por mucho tiempo la desgracia.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Un banco de Peces. El favor llega a través de las damas de la cor­te. Todo sirve al Progreso".

 

Aquí, en la proximidad inmediata a la fuerza, el principio de la luz en la cúspide, naturalmente tiene que cambiar el principio de oscuridad. Las intrigas se debilitan. Los acompa­ñantes en la espera se acercan en bandada al príncipe y ganan su favor. Voluntariamente se someten al más alto los espera la felicidad y el conductor también recibirá lo que merece. Todo va bien.

 

Seis en la cúspide significa: "Hay una gran fruta todavía sin comerse. El hombre superior recibe un ca­rruaje. La casa del hombre inferior se rompe y separa".

 

El símbolo llega a su fin. Cuando la desgracia se ha gastado a sí misma, vuelven los buenos tiemp­os tal como las frutas maduras en su punto. El hombre superior adquiere experiencia y efectividad. La opinión pública lo sustenta tal como si fuera en un carruaje. El hombre inferior encuentra la desgracia. Su casa se destruye. Aquí trabaja una ley natural. El mal no sólo destruye lo bueno sino que inevitablemente se destruye a sí mismo. Incluso el hombre inferior tiene mejores expectativas cuando lo conduce el hom­bre superior.

 

24.- PU / RETORNO (EL PUNTO DE RETORNO)

 

K'un Lo Receptivo, Tierra

Chen Lo que Despierta, Trueno.

 

El tiempo de la oscuridad pasó. Ahora viene la vic­toria de la luz.

 

EL JUICIO:

 

"Retorno. Exito. Saliendo y volviendo sin error. Los amigos vienen sin culpa. Desde y hacia va el cami­no. Al séptimo día regresa. Lleva a alguien a ob­tener algo". Después de una temporada de decadencia comienza el regreso. El poder de la luz se halla de vuelta. Hay movimiento, pero no imposición. Se trata de un acto natural, espontáneo. La transformación resulta fácil. Se descarta lo antiguo y se introduce lo nuevo. Las medidas deben estar de acuerdo con la época, si no, no darían resultados. Las sociedades par­ticipan de las opiniones de sus miembros. Pero cuan­do estos grupos enfrentan al público y están en ar­monía con, la época se excluyen todas las tendencias separatistas y no habrá error. La idea del retorno es­tá basada en el curso de la naturaleza. El movimien­to es cíclico, y debe completarse. No hay necesidad de apurarlo artificialmente. Cada cosa llega en el tiem­po apropiado. Todos los movimientos se cumplen en seis etapas, y el séptimo indica el regreso. Siete es el número de la luz joven y crece sobre el seis, número de la gran oscuridad. El estado de reposo da lugar al movimiento.

 

LA IMAGEN:

 

"Trueno sobre la tierra. La imagen del punto de retorno. Así los reyes de la antigüedad cerraban el pasado en el tiempo del solsticio. Mercaderes y extran­jeros no iban más allá y el gobernante no viajaba por las provincias".

 

El solsticio de verano siempre se celebró en China como la época de descanso en el año. En invierno la energía de la vida, simbolizada en el trueno, está todavía sin aparecer. El movimiento recién comienza y no debe disipársele usándolo prematuramente. El principio de acumular energía des­cansando en el momento apropiado se aplica a todas las situaciones. El retorno de la salud, después de la enfermedad, el retorno de la comprensión después de un disgusto: todo debe ser tratado cuidadosamente al comienzo para hacer florecer el retorno.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Retorno de corta distan­cia. No hay necesidad de remordimientos. Gran bue­na fortuna”.

 

Pequeños distanciamientos de lo bueno no deben ser tomados en cuenta, pero hay que darse cuenta a tiempo antes de ir demasiado lejos. Es espe­cialmente importante para desarrollar el carácter; to­do error debe si'r dejado de lado de inmediato, antes que se aposente de manera firme en la mente. Así no habrá causa para remordimientos y todo irá bien.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Retorno tran­quilo. Buena fortuna".

 

El regreso es siempre un ac­to voluntario, de propia decisión. Es más fácil si hay buena compañía. Si puede rogar y seguir el ejemplo de los hombres buenos, viene la buena fortuna.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Regreso reiterado. Peligro. Sin arrepentimiento".

 

Hay gente inestable que constantemente necesita revisar sus actos. Hay peligro en desertar continuamente de lo correcto por deseos incontrolados, volviendo la espalda a las mejo­res resoluciones. Siempre que no se habitúe al mal esta inclinación puede ser rescatada.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Caminando al centro de Los otros. Vuelve solo".

 

Un hombre se en­cuentra en una sociedad compuesta de gente inferior, pero se encuentra relacionado espiritualmente con un amigo bueno y fuerte, que lo hace regresar. Nada se habla de castigo y remordimientos, por lo que este regreso será favorable para elegir entre lo mejor.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Hidalgo retorno. Sin remordimientos".

 

Cuando llega el tiempo del retor­no, el hombre no puede asilarse, en excusas triviales sino examinarse prolijamente. Si ha hecho algo erra­do puede noblemente confesar su falta. No habrá re­mordimientos tomando este camino.

 

Seis en la cúspide significa: "Errando el retorno. Desgracia. La desgracia viene de afuera y de dentro”.

 

Si un ejército camina por este camino alguien sufrirá finalmente una gran derrota. Desastrosa para el go­bernante del país. Por diez años no será Posible atacar de nuevo". Si un hombre equivoca el momento co­rrecto para regresar encuentra la desgracia, que tiene su raíz en una actitud incorrecta hacia el mundo. Su ciega obstinación lo pierde.

 

25.- WU WANG / INOCENCIA (LO INESPERADO)

 

Ch'ien Lo Creativo, Cielo

Chen Lo que Despierta, Trueno.

 

Cuando el movimiento sigue las leyes del cielo el hombre es inocente y sin culpa. Su espíritu es natu­ral y veraz, no ensombrecido por la reflexión ni los designios ulteriores. Cuando trata de hacerse ver, su veracidad e inocencia natural se pierden.

 

EL JUICIO:

 

"Inocencia. El mayor éxito. La perseverancia rinde. Si alguien no es lo que quisiera, tiene mala fortuna y no le ayudará a emprender ninguna cosa". El hom­bre recibió del cielo una naturaleza intrínsecamente buena, para guiarlo en sus movimientos. Si dentro de sí lleva la devoción a ese espíritu divino, llega a una inocencia excepcional que lo guía con instintiva seguridad sin propósitos ulteriores acerca de ventajas personales. Esto le acarrea el mejor de los éxitos. Só­lo es realmente instintivo lo que está de acuerdo con la voluntad divina, estas cualidades de justicia, no re­flexión, intuición son indispensables para evitar la des­gracia.

 

LA IMAGEN:

 

"Bajo el cielo vibra el trueno. Todas las cosas llegan al estado natural de inocencia como los reyes anti­guos, ricos en virtudes y en armonía con sus tiem­pos, hacían florecer y nutrían a todos los seres". Los buenos gobernantes de la humanidad nutren la salud espiritual y se preocupan de las formas de vida y de cultura de aquellos a quienes guían, en el momen­to adecuado.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Conducta inocente trae buena fortuna".

 

Los impulsos originales del corazón son siempre buenos, y se puede seguirlos con confian­za, asegurando la buena fortuna y la tranquilidad de nuestras almas.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Si alguien no se preocupa de cosechar cuando llueve, no sabe nada de las formas de cultivo, alguien debe enseñarle al­go".

 

Debemos hacer todas las cosas cuando el tiempo y el lugar lo requieran Y no mirando el resultado. Así cada tarea resulta bien y cada tarea que emprendemos fructifica.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Desgracia inmere­cida. La vaca fue ordeñada por alguien, provecho del vagabundo, el ciudadano extraviado".

 

A veces la desgracia llega a causa de otros, como cuando al­guien pasa y ordeña una vaca que no le pertenece. Su provecho constituye nuestra pérdida. En todas las transacciones no importa cuán inocentemente nos acomodemos a las exigencias del tiempo, a veces la desgracia puede llegar dé fuera.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "El que pue­de ser perseverante permanece sin culpa".

 

No pode­mos abandonar lo que realmente nos pertenece, in­cluso botándolo. Tampoco debemos experimentar an­siedad. Lo único que requerimos es permanecer fie­les a nuestra naturaleza y no escuchar a los demás.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "No incurrimos en falta respecto a nosotros mismos. Se aprobarán a sí mismos".

 

Un mal inesperado puede llegar acciden­talmente del exterior. Si no se origina, en la propia naturaleza ni lo hemos provocado, no habrá que recu­rrir a medios extremos para erradicarlo, pero sí dejar que la naturaleza siga libremente su curso. El progre­so llega por si mismo.

 

Nueve en la cima significa: "Una acción inocen­te trae desgracia. Nada aprovecha".

 

Cuando, en una situación dada, el tiempo no es propicio al progreso, lo mejor es mantenerse quieto, sin propósitos ulterio­res. Si alguien actúa sin pensar y trata de forzar la situación oponiéndose al destino, no logrará el éxito.

 

26.- TA CHU / EL. PODER DOMESTICADOR DE LO GRANDE

 

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña

Ch'ien, Lo Creativo, Cielo.

 

El hexagrama muestra diferentes aspectos del concep­to "mantenerse firme". Tanto "sujetando juntos" como "llevando para nutrir" y finalmente "empujando jun­tos".

 

EL JUICIO:

 

"El influyente poder de lo grande. La perseverancia rinde. No comer en casa trae buena fortuna. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente". Para aprender y atesorar firmemente los poderes creativos se requiere un hombre fuerte y de claro entendimiento que pueda ser honrado como gobernante. Sólo a través de la renovación diaria puede el hombre aumentar sus pode­res. La fuerza de los hábitos ayuda a mantener el or­den en los tiempos tranquilos; en los períodos en que se requiere gran des aste de energía todo depende del poder de la personalidad. Cuando los honorables son honrados, como en el caso de una fuerte personalidad en que se confían responsabilidades de dirección por el gobernante, constituya una ventaja no comer en ca­sa y por el contrario ganarse el pan en una ocupa­ción pública. Tal hombre está en armonía con el cie­lo; aunque inicie empresas grandes y difíciles como cruzar la gran corriente, triunfará.

 

LA IMAGEN:

 

"Cielo sobre la montaña. La imagen del influyente po­der de lo grande. El hombre superior se informa so­bre si mismo con muchos refranes antiguos, para for­talecer su carácter a través de ellos":

 

El cielo sobre. la montaña indica tesoros escondidos. En las palabras y sentencias del pasado yace el tesoro escondido que podemos usar para fortalecer nuestro carácter. El ca­mino para estudiar el pasado no consiste en limitarse a conocer la historia, sino que aplicar esos conocimien­tos para actualizar el pasado.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Peligro en la mano. Con­viene desistir".

 

Un hombre desea avanzar vigorosamen­te, pero las circunstancias le oponen obstáculos. Se ve rechazado con firmeza. Si quiere forzar el progreso atraerá la desgracia. Es mejor resignarse y esperar has­ta descansar y reponer sus energías.

 

Nueve en la segunda línea significa: "Los ejes de las ruedas fueron sacados del carro".

 

La fuerza restric­tiva prima. El conflicto estalla entre los impulsos que incitan y los que contienen el movimiento, como resul­tado de la caída de los ejes, que significan la res­tricción por una fuerza totalmente superior. No hay posibilidad de lucha. Alguien removió y sacó los ejes del carro, hay que resignarse a la espera. Se acumu­lan energías para un vigoroso avance posterior.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Un buen caba­llo que sigue a otros. Alejarse del peligro, con perse­verancia, rinde. Practicar la guia del carro y la defen­sa armada diariamente. Conviene tener algún lugar donde ir".

 

El camino está abierto. Los obstáculos fue­ron sacados. Un hombre se encuentra en contacto con alguien fuerte que desea ir en su misma dirección y lo sigue como un caballo que sigue a otros. El peligro siempre acecha y hay que permanecer consciente de él o será despojado de su resolución. Debe tomar las riendas con una mano y tener la otra pronta para de­fenderse de ataques inesperados. Es bueno en estos casos tener una meta a la cual dirigirse.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "La testuz de un toro joven. Gran buena fortuna".

 

Antes que el toro crezca demasiado se le aplica el yugo; más tarde se­ria demasiado difícil. Es una buena manera para res­tringir_. las fuerzas salvajes. Obrando así se obtiene un éxito fácil y grande.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Los colmillos de un jabalí castrado. Buena fortuna".

 

La restricción de la conducta impetuosa viene de manera indirecta. Un colmillo de jabalí es en sí mismo peligroso, pero si la naturaleza del jabalí ha sido alterada, el colmi­llo no constituye una amenaza importante. Tam­bién en lo que a los hombres concierne las fuerzas salvajes no pueden ser combatidas directamente, pero sus raíces deben ser erradicadas.

 

Nueve en la cima significa: "Alguien espera el camino del cielo. Exito".

 

El tiempo de la obstrucción pa­só. La energía tanto tiempo reprimida por fuerzas inhi­bitorias se expande y gana el éxito. Se refiere a un hombre que es honrado por el gobernante y cuyos principios ahora dominan y ordenan el mundo.

 

27.- I / LAS COMISURAS DE LOS LABIOS (ALIMENTANDO)

 

Ken Manteniéndose quieto, Montaña

Chen Lo que Despierta, Trueno.

 

El hexagrama representa una boca abierta. El pensa­miento se refiere a quien se alimenta a sí mismo.

 

EL JUICIO:

 

"Las comisuras de los labios. Perseverancia trae buena fortuna. Observar ayuda a proveer de alimento y lo que el hombre busca para llenar su propia boca". En lo que a cuidado y comida se refiere es importante que la mejor gente posible se encargue de esto para esperar la nutrición correcta. Si queremos saber cómo es cualquier persona, basta observar quienes lo atien­den y qué partes de su naturaleza cultiva y nutre. La naturaleza alimenta a todas las criaturas. El hombre superior alimenta y cuida a los superiores, como ma­nera de cuidar a todos los hombres a su alrededor.

 

LA IMAGEN:

 

"Al pie de la montaña, trueno. La imagen de alimen­tando. El hombre superior es cuidadoso con sus Pala­bras y mesurado para comer y beber".

 

Sirve como modelo para el cultivo del carácter. Las palabras cons­tituyen un movimiento hacia el exterior. Comida y be­bida constituyen movimientos hacia el interior. Ambas clases de movimiento pueden ser modificadas por la tranquilidad: las palabras salen sin exceder su propia medida y los alimentos entran de igual manera. Esto significa un carácter cultivado.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Debes dejar irse a tu tortuga mágica, y mirar conmigo cómo caen los ex­tremos de tu boca. Desgracia".

 

La tortuga mágica es una criatura provista de tales poderes sobrenatura­les que vive en el aire y no necesita alimentarse. La imagen corresponde a un hombre apto por su natura­leza y posición a vivir libre e independientemente que renuncia a esta autonomía y provoca en torno suyo descontento y envidia para los que carecen de mejo­res oportunidades, esto provoca malos resultados.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Volviendo a la cumbre por alimento, desviándose del camino para buscar alimentos en el cerro. Continuar haciéndolo trae desgracia".

 

Normalmente una persona provee por sus propios medios su alimento o es alimentada de manera correcta por aquellos que tienen el deber y el privilegio de hacerlo. Si, por debilidad de espí­ritu, un hombre no puede mantenerse, lo acosa un sentimiento de inutilidad. Buscando la forma correc­ta de enfrentar la situación, acepta el alimento como un tributo debido a su alta posición. Esto es indigno, ya que lo desvía de su verdadera naturaleza. Si se mantiene este camino indefinidamente, vendrá la des­gracia.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Volviendo atrás por alimento. La perseverancia trae desgracia. No de­be hacerse nada por diez años. Nada sirve para pro­gresar".

 

Quien busca alimento no lo hace realmente por un deseo de recompensa ni la recompensa incre­menta su deseo. La loca persecución del placer por la satisfacción de los sentidos nunca lleva al final. Uno puede encontrar su camino, si no, nada bueno vendrá.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Volviendo a la cumbre Para aprovisionarse de alimento trae buena fortuna. Explorando con ojos agudos como un tigre con insaciable anhelo. Sin remordimientos".

 

Se refiere a un hombre que busca ayudantes, porque no puede cumplir solo la gran empresa. Con el ansia de un ti­gre avizora en busca de la gente apropiada. No traba­ja para sí mismo, sino para el bien en general y na­da malo puede sucederle.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Volviendo atrás del camino. Permanecer perseverante trae buena for­tuna. No podrá cruzar la gran corriente".

 

El hombre debe estar consciente de las deficiencias en sí mismo. No puede emprender la alimentación de su pueblo si no es lo suficientemente fuerte para hacerlo. Debe volver al camino acostumbrado v pedir consejo y ayu­da de un hombre que es espiritualmente superior, pe­ro a quien no se le reconocen sus méritos. Si mantie­ne su actitud perseverante, el éxito y :la buena fortu­na aparecen. Debe permanecer consciente de su de­pendencia y no acometer por sí solo grandes tareas, como cruzar la gran corriente.

 

Nueve en la cima significa: "La fuente de la nu­trición. El conocimiento del peligro trae buena fortu­na. Alguien debe cruzar la gran corriente".

 

Describe un sabio de posición superior, del cual emanan todas las influencias para sustentar a los demás. Su posi­ción le crea una grave responsabilidad. Si permanece consciente de este hecho tendrá buena fortuna y pue­de emprender confiado grandes y difíciles labores. incluso cruzar la gran corriente. Esa empresa trae ale­gría general para él y para los demás.

 

28.- TA KUO / PREPONDERANCIA DE LO GRANDE

 

Tui. Lo Gozoso, Lago

Sun. Lo Suave, Viento, Madera

 

El hexagrama representa un tablón ancho y fuerte en el centro, pero demasiado débil en los extremos. Debe ser cambiado o podrán resultar mal las cosas.

 

EL JUICIO:

 

"Preponderancia de lo grande. El vigamen está a punto de romperse. Alguien necesita un lugar donde ir. Exito". El peso de lo grande es excesivo. La carga es demasiado pesada para la fuerza de los so­portes. Las vigas en que descansa el techo están a punto de romperse. Se trata de una época y una si­tuación excepcional; se requieren medidas extraordina­rias. Es necesario encontrar un camino de transición lo más rápidamente posible y emprender la acción. Esto promete éxito. El peso de los elementos recae es­pecialmente al centro, por lo que no debe diferirse la resolución. Nada se sacará con medidas de fuerza; debe procederse con suavidad para comprender el sentido de la situación y así el cambio resultará venta­joso. Se requiere real. superioridad. El tiempo de la gran preponderancia es una época pasajera.

 

LA IMAGEN:

 

"El lago crece por encima de los árboles. La imagen de la preponderancia de lo grande. El hombre supe­rior, erguido sólo es indiferente y si debe renunciar al mundo permanece impertérrito".

 

Son tiempos ex­traordinarios aquellos en que la preponderancia de lo grande, como la época del diluvio cuando los la­gos crecían por sobre los árboles. Estas condiciones son temporales.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en, la base significa: "Colocar esteras blancas de­bajo. Sin arrepentimiento".

 

Cuando un hombre de­sea emprender una empresa en tiempos extraordina­rios debe ser extremadamente cauteloso, como cuando coloca un objeto pesado en el suelo y tiene la pre­caución de poner esteras bajo él para que nada se rompa. Esta precaución, que puede parecer exagerada, no es un error. Las empresas extraordinarias no pue­den triunfar si no se observan las mayores precaucio­nes en sus comienzos.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Un álamo se­co retoña en sus raíces. Un hombre viejo toma una esposa joven. Todo prospera".

 

El agua está cerca de la madera. Se trata de una reanimación extraordina­ria del proceso de crecimiento. En la misma forma se abre una situación extraordinaria cuando un hom­bre viejo se casa con una muchacha joven que lo si­gue. Pese a lo inusitado de la situación, todo mar­cha bien. Del punto de vista de los políticos, el signi­ficado corresponde a que en tiempos extraordinarios debemos unirnos incluso con los más lejanos para que haya posibilidades de renovación.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "La viga llega a su punto de ruptura. Desgracia".

 

Indica un tipo de hombre que en tiempos de preponderancia de lo grande insiste en empujar y adelantarse. No acepta advertencias de los otros y a su turno los otros no de­sean ayudarlo. La carga crece y bajo la estructura de las cosas puede arquearse o quebrarse. Tratar de ade­lantarse en estos tiempos de peligro sólo puede aca­rrear la catástrofe.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "La viga está asegurada. Buena fortuna. Si hay motivos ulteriores, es humillante".

 

En las relaciones amistosas con gente de rango inferior un hombre responsable logra man­tener el control de la situación. Si pese a trabajar para el bien de todos trata también de obtener pro­vecho personal, puede resultar humillado.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Un álamo marchito engendra cuatro ores. Una mujer vieja to­ma marido. Sin reproches. Sin ruegos".

 

Un árbol vie­jo que florece agota sus energías y apresura su final. Si una mujer vieja se casa de nuevo no hay renova­ción. Todo permanece estéril. El resultado es una ano­malía evidente en la situación. Aplicado a los políticos significa que en tiempos de inseguridad debemos abandonar la alianza con los que están debato y man­tener sólo las relaciones con los de más alto rango.

 

Seis en la cima significa. "Alguien debe ir a través del agua. El agua pasa sobre la cabeza de alguien. Desgracia. Sin reproches".

 

Lo poco usual llegó a la cúspide. Alguien es valiente y desea cumplir su tarea, no importa qué suceda. Esto lleva al peligro. El agua crece sobre su cabeza. Esta es la desgracia. Pero no incurriremos en motivos de arrepentimiento si condu­cimos nuestra vida de acuerdo a lo que nos parece bueno y justo, que son las cosas más importantes en la vida.

 

29.- KAN / EL ABISMO (AGUA)

 

K'an, El Abismo, Agua

K'an, El Abismo, Agua

 

El trigrama K'an representa el corazón, el alma ence­rrada en el cuerpo, el principio de la luz incluido en la oscuridad. Además, la repetición del trigrama en­traña peligro, repetición del peligro.

 

EL JUICIO:

 

"El abismo repetido. Si eres sincero, triunfarás en tu corazón, y pase lo que pase triunfarás". A través de la repetición del peligro terminamos por acostumbrar­nos a él. El agua da l ejemplo de conducta apropiado a las circunstancias. Va y viene, y llena todos los espa­cios por donde pasa. Sin embargo, nada la modifica y permanece fiel a sus condiciones esenciales. Si uno es sincero cuando se enfrenta a las dificultades el corazón puede comprender el significado de la situación. Y cuando hayamos dominado el problema naturalmente encontraremos la acción que nos llevará al éxito. El peligro reside en ir en contra de lo lógico, en menos­preciar el peligro. El peligro puede tener gran importancia como me­dida de protección. El cielo posee su peligrosa altura para protegerlo contra los intentos de invasión, y la tierra tiene las aguas y las montañas qué por sus pe­ligros separan los países. Los gobernantes también emplean el peligro para protegerse de los ataques en su contra.

 

LA IMAGEN:

 

"Las aguas fluyen ininterrumpidamente v llegan a su meta: la imagen del abismo repetido. El hombre superior camina a través de la virtud y llega a dedicarse a la enseñanza".

 

El hombre superior sigue el ejemplo del agua, como una norma total de conducta sólida y establecida. También el enseñar a los_- demás de­pende de la consistencia y la reiteración: sólo por la repetición el alumno aprende el material que se le enseña.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Repetición del abismo. En el abismo cae a un pozo. Desgracia".

 

Por el uso de lo que es peligroso, el hombre puede lograr que se ha­ga parte de él. Se familiariza y evita el daño. Pero con eso pierde su camino y la desgracia es el resultado natural.

 

Seis en el segundo lugar significa: "El abismo es pe­ligroso. No puede esforzarse solamente para obtener pequeñas cosas".

 

Cuando estamos en peligro no po­demos esperar librarnos de inmediato, sin mirar las circunstancias. Al principio debemos conformarnos con no ser aplastados por ellas. Debemos pesar con calma las condiciones de la época y sentirnos satisfechos con pequeños triunfos, ya que la época del éxito total to­davía no ha llegado.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Adelante a atrás, abismo sobre abismo. En un peligro como éste, hacer una pausa y esperar, de otra manera caerás en un hoyo en el abismo. No debes tomar ese camino".

 

Cada paso lleva al peligro. Escapar está fuera de dis­cusión. No debemos dejarnos arrastrar a la acción, va que así sólo lograremos hacer mayor el peligro; es desagradable permanecer en esta situación, pero de­bemos resignarnos a esperar.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Un cántaro de vino, una escudilla de arroz. Envases de barro con­feccionados simplemente pasan a través de la venta­na. Por cierto que no hay reproche en ello".

 

En los tiempos de peligro las formas ceremoniales se restrin­gen. Lo que importa es su sinceridad. Todo lo que se requiere es la sinceridad y el deseo de ayudarse mu­tuamente ante el peligro. Además, la ventana que da luz a la habitación agrega otra idea: en los tiempos difíciles debemos iluminarnos, ilustrarnos al máximo sobre la situación.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "El abismo no está lleno para flotar en él; loo lleno hasta la orilla. Sin reproches".

 

El peligro llega a quienes son demasiado ambiciosos. Para flotar en un barranco, el agua no puede llegar más alto que el punto más bajo de la orilla. El hombre en peligro debe escoger la línea de menor resistencia, así alcanzará la meta. En esta época no pueden acometerse grandes tareas. Esto bas­ta para alejar el peligro.

 

Seis en la cúspide significa: "Limitado con sogas y cordeles, impide la entrada con púas afiladas en las murallas de la Prisión. Por tres años no logra encontrar el camino. Desgracia".

 

Un hombre que en el mayor peligro pierde el camino verá irremediablemen­te frustradas sus posibilidades. Se encuentra en la mis­ma situación que un criminal cercado por los muros de la prisión.

 

30.- LI / LO OSCILANTE, FUEGO

 

Li, Lo Oscilante, Fuego

Li, Lo Oscilante, Fuego

 

El trigrama representa a la hija del medio. El fuego no tiene forma definida, pero oscila para intentar quemar el objeto que alumbra. El fuego sale de la tierra.

 

EL JUICIO:

 

"Lo Oscilante. La Perseverancia Prospera. Trae éxi­to. Cuidar las vacas trae buena fortuna". Algo que ilumina debe triunfar si persevera; de otra manera sólo logra consumirse a sí misma, sin ganar a las sombras. En cierta manera, todo lo que da luz de­pende en cierta manera de lo que lo rodea, para con­tinuar brillando. El sol y la luna penden en el cielo, y pasto, ranos y árboles, de la tierra. La claridad du­plicada le un hombre puede iluminar el mundo en­tero. La vida humana sobre la tierra está condiciona­da, falta de libertad y cuando un hombre reconoce sus limitaciones y se coloca a sí mismo en dependen­cia con las armoniosas y benefactoras fuerzas del uni­verso, obtiene éxito. La vaca es el símbolo de la ex­trema docilidad. Cultivando en sí mismo una acti­tud de docilidad y voluntaria dependencia, el hombre adquiere claridad sin sutilezas y encuentra su lugar en el mundo.

 

LA IMAGEN^,

 

"Lo que brilla nace dos veces: la imagen del fuego. El gran hombre, Perpetuado Por su brillo, ilumina las cuatro esquinas del mundo".

 

Cada uno de los tri­gramas representa al sol en el curso del día. Ambos juntos representan el movimiento repetido del sol, la función de la luz respecto al tiempo. El hombre su­perior continúa el trabajo de la naturaleza en el mun­do humano. A través de la claridad de su naturaleza produce luz para iluminar más y más lejos y penetrar más profundamente en la naturaleza de los hombres.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Las huellas se entrecru­zan. Si alguien lo intenta seriamente no habrá error".

 

Temprano en la mañana el trabajo comienza. La. mente ha estado cerrada al mundo exterior en el sueño; ahora recomienza su conexión con el mundo. Hue­llas corren cruzadas. La actividad y la prisa prevale­cen. Es importante preservar la propia compostura y no dejarse llevar. Si se mantiene serio y compuesto puede adquirir la claridad de mente necesaria para entender las cosas por confusas que aparezcan. Es pre­cisamente al comienzo cuando es importante la seria concentración, ya que el comienzo lleva la simiente de lo que vendrá a continuación.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Luz amarilla. Su­prema buena fortuna".

 

Llegó el mediodía. El sol brilla con luz amarilla. Amarillo es el color de la me­dida y el entendimiento. También es el símbolo de la cultura y el arte, que en apropiada armonía llevan al equilibrio.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "En la luz del sol Poniente el hombre Puede sentir Palpitar su mar­mita y cantar y escuchar suavemente cómo se aproxi­ma la edad. Desgracia".

 

El fin del día llega. La luz del sol poniente recuerda el hecho que la vida es transitoria. Capturado por sus obligaciones externas el hombre generalmente se ve despojado de su libertad sin darse cuenta. El sentido de transitoriedad de la vida inevitablemente lleva a tratar de aprovecharla mientras dure, o bien caer en la melancolía desperdi­ciando un tiempo precioso lamentándose por la vejez que se aproxima. Ambas actitudes están equivocadas. Para el hombre superior no hay diferencia en que la muerte llegue tarde o temprano. Se cultiva a sí mis­mo y 'aprovecha correctamente cada momento y así asegura su destino.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Viene Pronto. Arde, muere, Partió".

 

El fuego ilumina los bosques pero también los consume. La claridad intelectual ilumina la vida y la consume. Todo depende cómo se use esa claridad. Un hombre excitable, que no re­posa, puede destacar rápidamente pero no produce efectos duraderos. Al final se consume rápidamente como los meteoros.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Lágrimas a cho­rros, suspiros y lamentos. Buena fortuna".

 

Aquí se al­canzó el cenit de la vida. En este punto uno puede consumirse a sí mismo como una llama. Compren­diendo la vanidad de las cosas puede abandonarse es­peranza y temor, y suspirar y lamentarse. Si se logra retener la claridad de^, pensamiento, la buena fortuna vendrá de esta aflicción.

 

Nueve en la cima significa: "El rey lo usa Para marchar Públicamente y castigarlo es mejor matar a los dirigentes y capturar a los subordinados. Sin error".

 

El propósito del castigo no es imponer una penalidad sino crear disciplina. El mal puede ser erra­dicado en sus comienzos. En la vida política, es pre­ferible matar a los jerarcas v castigar a sus seguidores. En la educación, es preferible eliminar nuestros ma­los hábitos y tolerar sólo los que no son dañinos. Cuando se toma con demasiada estrictez, como una sentencia exageradamente severa, los propósitos fallan.

 

31.- HSIEN / INFLUENCIA (GALANTEO)

 

Tui, Lo Gozoso, Lago

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña

 

El nombre del hexagrama significa universal, general, y en sentido figurado influir, estimular. El trigrama inferior corresponde al hijo menor, y el superior, a la hija menor. Representa la mutua y universal atracción entre los sexos. El principio masculino debe tener la iniciativa y colocar bajo sí el principio femenino. Se trata del cortejo y el matrimonio, principios en que se basa la vida social.

 

EL JUICIO:

 

"Influencia. Exito. La Perseverancia rinde. Tomar una doncella como esposa trae buena fortuna". El ele­mento débil está abajo, el fuerte arriba. Sus poderes se atraen y se unen. Trae éxito, basado en la mutua complementación. Manteniéndose tranquilo podemos prevenir_, caer en excesos y extralimitarnos llevados por la alegría. Hay diferencias entre la seducción y el cortejo: aquí el hombre voluntariamente se coloca en una posición de inferioridad para una muchacha más débil Y muestra consideración por ella. Cielo y tierra también se atraen mutuamente y de allí nacieron todas las criaturas. A través de esta atracción el sabio influye en el corazón del hombre y el mundo al­canza la paz.

 

LA IMAGEN:

 

"Un lago en la montaña. La imagen de la influencia. El hombre superior alienta al Pueblo a que se le acerque Por su disposición a recibirlos".

 

La mente debe permanecer humilde y. libre, y así nos mantendremos receptivos para los buenos consejos. La gente se abu­rre de aconsejar a un hombre que cree que lo sabe todo mejor que el resto del mundo.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "La influencia se muestra a sí misma en un gran Pie".

 

El movimiento, al iniciar­se, se advierte primero en los pies. La idea de influen­cia está siempre presente, pero no se hace aparente a los demás. Mientras la intención no tenga efectos vi­sibles no tiene importancia el mundo exterior y nada, bueno o malo, vendrá de allá.

 

Seis en el segundo lugar significa: "La influencia se demuestra en las pantorrillas. Desgracia. Demorarse trae buena fortuna".

 

El movimiento, las pantorrillas muestran el paso; una vez iniciado, el movimiento prosigue. Uno debe mantenerse quieto hasta que una ¡cal' influencia lo lleve a la acción. Así se permanecerá sin culpa.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "La influencia se muestra en los muslos. Retiene al que sigue. Con­tinuar humilla".

 

Cualquier variación del corazón in­fluye en nuestros movimientos. Cuando el corazón desea, los muslos corren sin un momento de vacila­ción, obedecen al corazón. En la vida del hombre actuar al puro capricho es un error y conduce a la humillación. Se sugieren tres consideraciones: el hom­bre no debe correr precipitadamente tras todas las personas que influyen en él. Debe ser capaz de contro­larse aunque a veces deba acatar a aquel a cuyo ser­vicio está. Finalmente, cuando la disposición de nuestro corazón está comprometida hay que ignorar la posibilidad de inhibición, aquí reside la base de la libertad humana.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos desaparecen. Si un hombre tiene su mente agitada y sus pensamientos van de un lado a otro, sólo los amigos en quienes fije sus pensamientos conscientemente lo se­guirán".

 

Aquí se llegó hasta nuestro corazón. El ac­to que impulsivamente nace de esta fuente es el más importante de todos. Esta influencia puede ser buena y constante; pese a las extremas susceptibilidades del corazón humano no habrá motivo para remordimien­tos. Cuando el poder del carácter de un hombre tra­baja, los efectos que produce son correctos. Todos los que son receptivos a tales vibraciones del espíritu se­rán influidos. La influencia sobre los demás no sólo se ejerce de manera consciente, pero cuando hay mu­chas solicitaciones, los efectos se limitan sólo a aque­llos de quienes nos preocupamos expresamente.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "La influencia se muestra en la nuca. Sin remordimientos".

 

La nuca es la parte más rígida del cuerpo. Cuando la influen­cia logra mostrarse aquí permanece firme y no hay posibilidad de confusión. No hay lugar a remordimien­tos. En las profundidades de cada uno, en el incons­ciente, encuentra su lugar. Si no podemos a veces influir en nosotros, sí podemos hacerlo en el mundo exterior.

 

Seis en la cima significa: "La influencia se muestra en las quijadas, las mejillas y la lengua".

 

La manera más superficial de tratar de influir en los otros es ha­blando y no se sustenta en nada real. La influencia producida por el mero movimiento de la lengua resul­ta insignificante.

 

32.- HENG / DURACION

 

Chen, Lo que Despierta, Trueno

Sun, Lo Suave, Viento.

 

Aparece la unión como condición duradera. Trueno y viento son fenómenos simultáneos. El hexagrama representa el matrimonio como una institución durade­ra de los sexos. Durante el cortejo el hombre se su­bordina a la muchacha, pero en el matrimonio, repre­sentado aquí por la combinación del hijo mayor y la hija mayor, el marido se coloca dirigiendo y la mujer muestra sumisión.

 

EL JUICIO:

 

"Duración. Exito. Sin reproches. Perseverancia prospe­ra. Conviene tener donde ir". La duración es un es­tado al que no afectan inconvenientes No se trata de un estado de descanso, ya que la mera detención sig­nifica regresión. La duración indica un movimiento en­marcado y organizado, firmemente integrado que en­cuentra su lugar de acuerdo a las leyes generales, constantemente comenzado y terminado. El fin se in­dica por un movimiento de inhalación, sístole, con­tracción que lleva a un nuevo comienzo en que el movimiento va hacia afuera: exhalación, diástole, ex­pansión. Los cuerpos celestes son el mejor ejemplo. Se mueven en orbitas fijas y su poder de iluminar es, duradero. Las estaciones del año siguen leyes fijas de cambio y transformación y producen efectos durade­ros. Lo mismo en el hombre que persistiendo en su forma de vida da sentido a la duración de las cosas y llega a entender la naturaleza de todos los seres en el cielo y en la tierra.

 

LA IMAGEN:

 

Trueno y viento: "La imagen de la duración. El hombre superior Permanece fume y no cambia su di­rección".

 

Los truenos fluctúan y el viento sopla; am­bos son ejemplos de extrema movilidad y parecen lo opuesto de la duración, pero las leyes que gobiernan su aparición y desaparición, su venida y su ida du­ran. En la misma forma la independencia de un hombre superior no se basa en la rigidez e inmovilidad de su carácter. Siempre permanece abierto a los tiempos y sus cambios. Lo que permanece es su conducta sin desvíos, las constantes de su persona, lo que determi­na sus acciones.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Buscar la duración Prema­turamente trae desgracia Persistente. Nada Puede apro­vechar".

 

Lo que dura se crea gradualmente por traba­jo largo y reflexión cuidadosa, Aquel que exige pre­maturamente actúa de manera precipitada y no triun­fará en nada.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Los remordi­mientos desaparecen".

 

La situación es anormal. Un hombre fuerza su carácter más allá de sus posibilida­des materiales. Está temeroso de pretender ir más allá de sus fuerzas. Sin embargo, si se trata de la épo­ca de la duración puede controlar su energía y no des­gastarse en exceso. Entonces desaparecen los motivos de arrepentimiento.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Quien no da du­ración a su carácter se encuentra con la desgracia. Humillación persistente".

 

Si un hombre permanece atraído por las esperanzas y temores que el mundo ex­terior le sugiere, pierde la consistencia propia de su carácter. Esta inconsistencia, invariablemente lleva a experiencias desastrosas. La humillación llega inevitablemente.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay caza en el campo".

 

Si perseguimos un venado y queremos cazarlo disparándole a un cuarto, debemos tomar el camino correcto. Un hombre que persiste en cazar un venado en un lugar donde no hay ninguno puede espe­rar para siempre sin encontrarlo. La persistencia no es suficiente. Lo que no está en el camino no puede ser encontrado.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Dando duración al Propio carácter a través de la perseverancia. Esto es buena fortuna para la mujer, mala fortuna para el hombre".

 

Una mujer puede seguir a un hombre a tra­vés de toda su vida, pero el hombre debe siempre ha­cer lo que debe según sea el momento. La persisten­cia conforma a la mujer pero sería un error para él. De acuerdo con esto es correcto que la mujer busque conservar la tradición, pero el hombre debe ser flexi­ble y adaptable y sólo dejarse guiar por su deber.

 

Seis en la cima significa: La impaciencia como condición duradera trae mala fortuna".

 

Hay gente que vive en un estado de perpetua angustia, que nada lo­gra calmar. La inquietud se convierte en un peligro, especialmente en quienes están en posición de auto­ridad.

 

33.- TUN / RETIRO

 

Ch'ien, Lo Creativo, Cielo

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

 

El poder de la oscuridad crece. La luz se retira a la seguridad para que la oscuridad no pueda dominarla. Esta retirada no obedece a un deseo del hombre si­no a una lev natural. Se trata de la manera correcta de no agotar las propias fuerzas.

 

EL JUICIO:

 

"Retirada. Exito. En lo pequeño, la perseverancia fructifica". Las condiciones son tales que favorecen a las fuerzas hostiles en su avance. Retirada es el ca­mino correcto y así se logra el éxito. Este retiro no debe confundirse con la huida, en que se intenta sal­varse a cualquier precio. Hay que tener cuidado pa­ra no errar el momento correcto en que se esté en poder pleno de sus facultades. Entonces seremos capa­ces de interpretar los signos de la época antes de que sea demasiado tarde para preparar esa retirada pro­visoria y no caer en una huida desesperada. No se trata simplemente de abandonar el campo al opo­nente, sino también oponerle las mayores dificultades Posibles. Así se prepara el contraataque. Entender las leyes de una retirada constructiva no es fácil.

 

LA IMAGEN:

 

"Montaña bajo el cielo: la imagen de la retirada. El hombre superior mantiene al hombre inferior a distancia, no enojado Pero con reserva".

 

La montaña crece bajo el cielo pero finalmente llega a la cima. El cielo se mantiene replegado y a la distancia. Simboliza la conducta del hombre superior frente á los inferiores que lo rodean; se retrae en sus pensamientos y deja que el inferior lo siga. No lo odia, pero ve la conve­niencia de establecer límites. El hombre superior muestra así su fuerza que lleva al inferior a mante­nerse quieto por la reserva digna del superior.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Por la cola en retirada. Es Peligroso. No debe desearse emprender nada".

 

El hexa­grama muestra a alguien que se retrae. La última lí­nea representa la cola y la primera la cabeza. Alguien está de espaldas y en contacto inmediato con el indi­viduo que lo persigue. Es peligroso, y en tales circuns­tancias no se aconseja emprender nada. Mantenerse quieto es la mejor forma de escapar de la amenaza.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Lo retiene con un cuero de buey amarillo. Nadie. Podrá rasguñarlo ni Perderlo".

 

Amarillo es el color del centro. Indica la línea correcta. Un cuero de buey es fuerte y no puede ser rasgado. Cuando el hombre superior se re­tira y el inferior lo empuja, el inferior empuja tan fuertemente que el superior no puede resistir. Sin em­bargo, como sus propósitos son correctos y fuertes, lle­ga a la meta.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Una retirada va­cilante arruina los nervios y es Peligrosa. Para retener a la gente como servidores trae buena fortuna".

 

Cuan­do llega el tiempo de la retirada es al mismo tiempo molesto y peligroso detenerse, porque la libertad de acción durará corto tiempo. En este caso el único re­curso es tomar a su servicio a alguien, especialmente a aquellos que rehusaban dejarnos ir y de esta mane­ra se conserva el dominio de la situación. Pero aun merced a este expediente la situación dista de ser sa­tisfactoria porque ¿qué podemos esperar de tales ser­vidores?

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "La retirada vo­luntaria trae buena fortuna al hombre superior v ruina al hombre inferior".

 

Al partir el hombre superior ha­ce de su retirada un hecho voluntario y amistoso. Ajusta fácilmente su mente a los hechos, porque no vio­lenta sus convicciones. El único que sufre es el hom­bre inferior para quien la retirada significa la ruina cuando se encuentra privado de la guía del hombre superior.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Retirada amis­tosa. Perseverancia trae buena fortuna".

 

Asunto del hombre superior es reconocer que la época y momen­to de la retirada llegaron. Si se elige el momento co­necto, la retirada puede realizarse bajo formas perfec­tamente amistosas, sin necesidad de discusiones desagra­dables. Sin embargo se requiere absoluta firmeza de propósitos para dejar de lado las consideraciones irre­levantes.

 

Nueve en la cima significa: "Retirada cuidadosa. To­do sirve Para progresar".

 

La situación es inequívoca. El desasimiento de sí mismo se ha convertido en un hecho establecido y estamos libres para partir. Cuando alguien ve el camino por delante con tal claridad, libre de toda duda, elegirá lo correcto con facilidad.

 

34.- TA CHUANG / EL PODER DE LO GRANDE

 

Chen, Lo que Despierta, Trueno

Ch'ien, Lo Creativo, Cielo.

 

EL JUICIO:

 

"El Poder de lo grande. La Perseverancia rinde". El hexagrama se refiere a una época cuando- el propio mérito sube con fuerza v llega al poder. Su fuerza su­peró la línea media v aquí reside una fuente de peli­gro. Puede ocurrir que intentemos el movimiento sin esperar la época correcta. Sin embargo finalmente la perseverancia fructifica. Para que el poder de lo gran­de no degenere en pura fuerza es necesario que per­manezca estrechamente unido a los principios del de­recho y la justicia.

 

LA IMAGEN:

 

"Trueno en el cielo arriba. La imagen del Poder de lo grande. El hombre superior no marcha Por caminos que no estén de acuerdo con el orden establecido".

 

El trueno -energía eléctrica -asciende en la primavera. La dirección de su movimiento está en armonía con el movimiento del ciclo. lo que produce un gran po­der. El hombre superior esquiva todo lo que no está de acuerdo con el orden establecido.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Poder en los Pies. Con­tinuar trae desgracia. Es una verdad cierta".

 

Los pies están en la posición mas baja y listos para el avance. Apurarse trae desgracia, y el consejo va a guisa de ad­vertencia.

 

Nueve en el segundo lugar, significa: "Perseverancia trae buena fortuna".

 

La premisa aquí reside en que las puertas al éxito comienzan a abrirse. La resistencia despeja el camino y lleva adelante. Se llega, de­masiado fácilmente, a una exuberante confianza en sí mismo.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "El hombre in­ferior trabaja Para el Poder. El hombre superior no obra así. Continuar es Peligroso. Un chivo arremete contra una cerca y sus cuernos quedan atrapados".

 

El hombre inferior se rebela contra la autoridad estable­cida, pero el hombre superior no yerra. Está conscien­te de los tiempos y del peligro de empinar sin tener en cuenta las circunstancias y sabe renunciar en los buenos tiempos al despliegue inútil de fuera.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos desaparecen. La cerca se abre y nadie se enreda. El Poder depen­de del eje del carro".

 

Si un hombre trabaja tranqui­la y perseverantemente removiendo los obstáculos, el éxito llega al fin. Los remordimientos que ocasiona el uso excesivo del poder desaparecen. No es necesario que el hombre muestre demasiado su poder al exterior, aunque pueda mover pesos enormes, tal como el po­der de un carro reside en su eje.

 

Seis en el quieto lugar significa: "Dejemos al chivo que repose. Sin remordimientos".

 

El chivo se destaca por su dureza exterior y blandura interior. La situa­ción es tal que todo resulta fácil. Podemos abandonar la beligerancia y no tendremos motivo para arrepen­timos.

 

Seis en la cima significa: "Un chivo embiste contra una cerca. No avanzar ni retroceder. Nada lleva al Progreso. Si alguien nota la dificultad, trae la buena fortuna".

 

Si nos aventuramos demasiado lejos podemos estancarnos, incapaces de avanzar o retroceder y cual­quier cosa que hagamos sólo complicará las cosas. Tal obstinación acarrea dificultades insuperables. Si anali­zando la situación nos dominamos y decidimos no con­tinuar, todo se corregirá en el momento oportuno.

 

35.- CHIN / PROGRESO

 

Li, Lo Oscilante, Fuego

K'un, Lo Receptivo, Tierra.

 

El hexagrama representa el sol naciendo sobre la tie­rra. Es el símbolo de la rapidez, del progreso fácil que al mismo tiempo significa claridad y expansión amplia.

 

EL JUICIO:

 

"Progreso. El Príncipe Poderoso es honrado con al­tas cantidades de caballos. En un solo día da audien­cia tres veces". Como ejemplo de progreso se recurre a la figura de un poderoso señor feudal a quien otros rinden pleitesía v reconocen su soberanía, ofre­ciéndole paz y amistad. El soberano mira satisfecho e invita a los otros a acercarse con más intimidad. Hay dos ideas implícitas: El efecto actual del progre­so que emana de un hombre que está en posición de­pendiente y al que los otros miran como igual y desean seguir. El caudillo tiene bastante claridad de visión co­mo para no abusar de su gran influencia sino para be­neficio del gobernante. A su turno, el gobernante se encuentra libre de celos, le hace presentes y lo invita a seguir en su corte. Un gobernante esclarecido y un servidor obediente son las condiciones necesarias para el gran progreso.

 

LA IMAGEN:

 

"El sol nace sobre la tierra. La imagen del Progreso. El hombre superior brilla por su propia virtud". Mien­tras más alto brille el sol, más se desprende de las sombras expandiendo más ampliamente su claridad. La naturaleza del Hombre es originalmente buena, pero puede enturbiarse en contacto con las cosas terrenas y necesita purificarse para volver a brillar con su claridad primitiva.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Progresando, Pero volviendo atrás. Perseverancia trae buena fortuna. Si alguien no encuentra confianza debe permanecer en calma. Sin error".

 

Cuando todos los elementos empujan al pro­greso podemos estar seguros que en el camino que avancemos no encontraremos rechazo. Lo más simple es continuar haciendo lo correcto y el fin trae la bue­na fortuna. Puede ocurrir que no encontramos con­fianza; no debemos tratar de forzarla sino permanecer en calma y sin temor a que nos acose la ansiedad.' Así permaneceremos libres de error.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Progresando Pe­ro con pesar. La Perseverancia trae buena fortuna. Se obtiene gran felicidad de un antepasado".

 

El progreso, se detiene. Un individuo no puede comunicarse con el hombre de autoridad con quien tiene conexiones. Cuando esto sucede debe ser perseverante y finalmen­te el hombre en cuestión hará descender una gran. fe­licidad sobre él. Se trata de una mutua atracción ci­mentada en principios firmes y correctos.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Todos están de acuerdo. El remordimiento desaparece".

 

Un hombre se esfuerza por avanzar junto con otros que desde atrás lo alientan. No habrá motivo para remordimientos en el hecho que no tiene bastante independencia para triunfar sin ayuda contra el destino.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Progresa como una ardilla. La perseverancia trae peligro".

 

En tiempos de progreso es fácil que hombres fuertes colocados en lugares que no les son apropiados amasen grandes po­sesiones. Pero tal conducta os-mece la luz. La perse­verancia en ese caso trae el peligro.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimien­tos desaparecen. No tomar a pecho ni la ganancia ni la pérdida. Las empresas traen buena fortuna. Todo sirve al progreso".

 

Aquí se describe la situación de al­guien que encontrándose en una posición influyente en una época de progreso permanece gentil y reservado, Puede reprocharse a sí mismo su falta de energía para tratar de obtener todas las ventajas de la situación. Su cargo de conciencia no tiene importancia. Se trata de consideraciones menores. Importa mucho más que por este camino se asegura a sí mismo oportunidades para el éxito y para ejercer una influencia beneficiosa.

 

Nueve en la cima significa: "Progresar embistiendo está permitido sólo con el propósito de castigar a la propia ciudad. Estar consciente del peligro trae buena fortuna. Sin reproches. La perseverancia trae humilla­ción".

 

Progresar por la fuerza sólo se permite para en­mendar los errores cometidos por la propia gente, siempre hay que tener en cuenta que este procedimien­to puede ser peligroso. La perseverancia en una con­ducta tan enérgica, especialmente contra personas con quienes no se tiene una relación estrecha, lleva a la humillación.

 

36.- MING / OSCURECIENDO LA LUZ

 

K'un, Lo Receptivo, Tierra.

Li, Lo Oscilante, Fuego.

 

El nombre del hexagrama significa literalmente "hi­riendo a la luz". Un hombre de naturaleza oscura está en posición de autoridad y trae perjuicio al hombre sa­bio y capaz.

 

EL JUICIO:

 

"Oscureciendo la luz. En la adversidad conviene ser perseverante". No debemos dejarnos agobiar por las circunstancias desfavorables, sino tratar de mantener la propia luz y a través de esta actitud lograremos supe­rar las mayores adversidades. En algunas situaciones habrá que esconder la luz, para hacer prevalecer su voluntad pese a las dificultades que nos rodean. La perseverancia debe estar profundamente arraigada sin que se la distinga desde fuera. Sólo así el hombre puede hacer que omine su voluntad y las dificultades.

 

LA IMAGEN:

 

"La luz se ha sumergido en la tierra. La imagen de oscureciendo la luz. El hombre superior para vivir con la gran masa vela su luz pero sigue brillando". En tiempos de oscuridad, cautela y reserva son esenciales. No hay necesidad de despertar la enemistad por una conducta desconsiderada. Pero tampoco hay que caer en las prácticas de los demás. En las relaciones socia­les, no debe tratar de saberse todo. Hay que dejar pa­sar muchas cosas, como si hubiéramos sido engañados.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Oscureciendo la luz du­rante el vuelo. Abate sus alas. El hombre superior no come durante tres días en sus viajes, pero tiene un lu­gar donde ir. El huésped tiene ocasión de chismorrear acerca de él".

 

El hombre resuelve superar todos los obstáculos, pero topa con un destino hostil. Se retrae y evade el enfrentamiento. La época es difícil. Sin des­canso, se apresura, no tiene residencia permanente. Si no quiere comprometerse y permanecer fiel a sus principios debe sufrir privaciones. En todo caso; la gente con que se tope podrá no entenderlo y hablará mal de él.

 

Seis en el segundo lugar significa: "El oscurecimien­to de la luz le hace daño en la mejilla izquierda. Da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna".

 

Aquí el Señor de la Luz se encuentra en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la Oscuridad. El daño no es fatal, sino sólo una herida. El rescate es posible. El hombre herido no piensa en sí mismo, sino sólo en salvar a los demás que también están en peligro. Trata con todas sus fuerzas de ayudar a sal­varlos. Hay buena fortuna en actuar de acuerdo al deber.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Oscureciendo la luz durante la caza en el sur. El gran caudillo es capturado. No debe esperarse perseverancia dema­siado pronto".

 

Parece que la suerte trabajara. Cuando el hombre fuerte y leal trata ansiosamente y de buena fe de crear el orden, se encuentra con el abanderado del desorden y casi accidentalmente lo captura. La victoria está completa. Pero no hay que apresurarse demasiado en hacer desaparecer los abusos, porque es­tos llevan ya una existencia demasiado larga.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Penetra por el lado izquierdo del vientre. Llega al verdadero corazón del oscurecimiento de la luz y deja las puertas y el patio de la corte".

 

Llegamos hasta quien comanda la oscuri­dad y descubrimos sus más secretos pensamientos. Por este camino nos damos cuenta que no hay esperan­zas de progreso y preferimos abandonar la escena del desastre antes que comiencen las tormentas.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Oscureciendo la luz como el Príncipe Chi. La perseverancia fructifica".

 

El Príncipe Chi vivía en la corte de un malvado ti­rano; era pariente de él y no podía alejarse de la corte. Sin embargo, no podía ocultar sus sentimientos y fingió locura. Fue tratado como esclavo, pero prefirió la miseria a desistir de sus convicciones. Esto enseria a quienes no quieren abandonar sus puestos en tiem­pos de oscuridad. Para escapar al peligro requieren invencible perseverancia de espíritu y redobladas precauciones.

 

Seis en la cima significa: "No luz, sino oscuridad. Primero trepa hacia el cielo y luego cae en las pro­fundidades de la tierra".

 

Se alcanzó la cúspide del os­curecimiento. El poder de la oscuridad al comienzo ocupa un lugar tan alto que puede herir a todo lo que esté en el lado de lo bueno y luminoso. Al final perece en su propia oscuridad, justo cuando es­taba a punto de superar a lo bueno y consume total­mente sus energías.

 

37.- CHIA JEN / LA FAMILIA (EL CLAN)

 

Sun Lo Suave, Viento

Li Lo Oscilante, Fuego

 

El hexagrama representa las leyes que rigen dentro de la familia. La linea más alta representa al padre y la más baja al hijo. La ubicada en quinto lugar, al esposo, y la del segundo, a la esposa. Las otras dos líneas corresponden a un hermano y su viuda.

 

EL JUICIO:

 

"La familia. La Perseverancia de la mujer fructifica". La fundación de una familia corresponde a la rela­ción entre marido y mujer. El lazo que mantiene uni­da a la familia radica en la lealtad y perseverancia de la esposa. Su fugar dentro de la familia está su­bordinado al marido. Para unir a la familia se re­quiere una autoridad fuerte, representada por los padres. Si cada uno ocupa el lugar apropiado, la fami­lia está en orden v cuando la familia está en orden la totalidad de las relaciones humanas también lo están. Tres de las relaciones sociales básicas nacen de la familia: padre e hijo -relación de amor-, marido y mujer -relación de conducta casta- e hijo ma­yor con hijo menor -relación de corrección-. La amorosa reverencia del hijo por el padre se extiende al príncipe; el efecto v conducta correcta que exis­ten entre dos hermanos se extienden a todos los amigos como lealtad, y hacia las personas de rango su­perior como deferencia. La familia es una sociedad en embrión.

 

LA IMAGEN:

 

"El viento viene con fuerza del fuego. La imagen de la familia. El hombre superior da sustancia a sus Palabras y duración a su manera de vivir".

 

El calor crea energía; se representa por el viento que nace del fuego. Corresponde a la influencia del trabajo. Lo mismo se requiere para regular la familia. Lo que podamos influir en los demás procede de nosotros mismos. Para producir tal influencia las palabras que uno dice deben tener poder y esto sólo ocurrirá si se basan en cosas reales. Las palabras sólo tienen peso cuando son pertinentes, claramente atingentes a las circunstancias. Discursos generales y consejos en el aire no producen efecto. Las palabras también deben sustentarse en la propia conducta, que sólo siendo finase y consistente puede inducir a otros a imitarla. Si hechos y palabras no están en consonan­cia, las palabras no tendrán efecto.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Retraerse con la familia. Los remordimientos desaparecen".

 

La familia forma una unidad bien definida en que cada miembro conoce su lugar. Al comienzo los niños 'deben acostumbrarse a las reglas establecidas, antes que se considere su vo­luntad en algunos asuntos. Si demasiado tarde comen­zamos a imponer el orden, cuando siempre se ha per­mitido a los niños hacer su voluntad, estos ofrecerán resistencia y nos darán causa de remordimientos.

 

Seis en el segundo lugar significa: “Ella no debe seguir sus caprichos. Debe esperar dentro con la co­mida. La Perseverancia trae buena fortuna".

 

La mujer debe ser guiada por la voluntad del dueño de casa, sea el padre, marido o hijo mayor. Su lugar está dentro de la casa. Allí tiene grandes e importantes deberes. Debe preocuparse de alimentar a la familia y preparar la comida para el sacrificio. Así se con­vierte en el centro de la vida social y religiosa de la familia y su perseverancia trae buena fortuna a todo el hogar. En general, se refiere a no tratar de obtener nada por la fuerza sino cumpliendo tranquilamente con los deberes inmediatos.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Cuando los áni­mos se caldean en la familia la severidad excesiva acarrea remordimientos. La buena fortuna se aleja. Cuando mujer y niño retozan y ríen, al final conduce a la humillación".

 

En la familia debe dominar un justo medio entre indulgencia y severidad. Hay que dar reglas generales permitiendo libertad de movi­mientos a cada individuo. En todo caso resulta pre­ferible la severidad excesiva antes que la blandura, ya que preserva la disciplina en la familia en tanto que la excesiva debilidad conduce a la desgracia.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Ella es el tesoro de la casa. Inmensa fortuna".

 

De la mujer de la casa depende el bienestar de la familia. Ella conduce al hogar a la prosperidad. En la vida pública se refiere al administrador de confianza cuyas medidas acarrean prosperidad general.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Como un rey se acerca a su familia. Sin temor. Buena fortuna".

 

El rey simboliza al hombre paternal. No hay motivo para temerle; al contrario, toda la familia debe confiar en él porque el amor preside sus relaciones.

 

Nueve en la cima significa: "Su trabajo inspira respeto. Al final llega la buena fortuna".

 

En el último análisis, el orden dentro de la familia depende del carácter del dueño de casa. Si cultiva su personalidad, de tal manera que su trabajo impresiona por su vera­cidad, todo marcha bien en la familia. En una posición de gobierno uno debe asumir correctamente su responsabilidad.

 

38.- K'UEI / OPOSICION

 

Li Lo Oscilante, Llama

Tui Lo Gozoso, Lago

 

Se trata de dos movimientos en contraste directo, la llama que sube y el lago que se sumerge. Li corres­ponde a la hija segunda y Tui a la hija menor, que viven en la misma casa pero pertenecen a dis­tintos hombres; sus deseos no son los mismos sino que divergen.

 

EL JUICIO:

 

"Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna". Cuando la gente vive en oposición no puede realizar grandes empresas en común. Sus puntos de vista di­fieren demasiado. En tales circunstancias no debe procederse bruscamente, con lo que sólo se aumentaría la oposición existente, sino limitarse a producir efectos graduales en asuntos de poca importancia. Aquí el éxito puede esperarse. En general la oposición aparece como una obstrucción, pero puede también simbolizar la polaridad de todos los elementos. Las oposiciones de cielo y tierra, espíritu y conciliadas hombre y mujer, cuando logran ser conciliadas aca­rrean la creación y reproducción de la vida.

 

LA IMAGEN: -

 

"Arriba, fuego; abajo, el lago: la imagen de la oposi­ción. En medio de todas las amistades el hombre superior retiene su individualidad".

 

Los dos elementos, fuego y agua, nunca se mezclan y cuando están en contacto retienen sus naturalezas. El hombre culto nunca se deja llevar a la bajeza y vulgaridad cuan­do debe relacionarse con personas de esa calidad, sino que siempre mantiene su individualidad.

 

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Los remordimientos desaparecen. Si pierdes tu caballo, no corras tras él; volverá por su propia voluntad. Cuando veas gente malvada, protégete contra los errores". Aunque la oposición domine pueden evitarse los errores y por ende los remordimientos. Cuando 'la oposición co­mienza a manifestarse, el hombre no debe tratar de conseguir la unidad por la fuerza porque sólo logrará lo contrario, tal como un caballo se aleja y aleja cada vez más si uno corre tras él. Si se trata del ca­ballo propio, puede dejársele ir con confianza: volve­rá solo. Cuando alguien se aleja momentáneamente de nosotros a causa de un malentendido, vuelve solo también, si le dejamos tiempo para reflexionar. Es bueno ser cauteloso cuando el mal puede acechamos. Lo importante es evitar los errores.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Uno encuen­tra a su señor en una calle estrecha. Sin reproches".

 

Como resultado de un malentendido resulta imposi­ble para gente que por naturaleza debería estar junta, encontrarse en el camino correcto. pero un encuentro informal puede servir al mismo propósito, siempre que subsista la afinidad esencial.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Se ve que tiran el carro, los bueyes se detienen, un hombre con el pe­lo y la nariz cortados. No hay un buen comienzo pe­ro sí un buen final".

 

A menudo al hombre le parece que todo conspirara en contra suya. Se ve acosado, insultado, vejado. pese a esta oposición debe perma­necer consciente de su valor y el final será bueno.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Aislamiento en medio de la oposición, se encuentra a alguien que piensa parecido; con el que puede. asociarse de buena fe. pese al peligro, no hay motivo para arrepentimien­to”.

 

Un hombre se encuentra en compañía de gente de la que lo separa una oposición intrínseca. Esta ais­lado. Si en tal situación encuentra a alguien con quien tenga similitudes fundamentales y en quien pueda confiar completamente, supera todos los peligros del aislamiento.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Los remordimien­tos desaparecen. El compañero encuentra su camino a través de las cubiertas. Si alguien va con él ¿Podrá evitar el error?".

 

Yendo tras un hombre sincero, hay que dejarle el primer lugar, aunque los demás se ex­trañen. puede trazarse su camino á través de atajos que causen la separación. El deber consiste en encon­trarlo y trabajar con él.

 

Nueve en la cima significa: "Aislado a través de la oposición, uno ve a su compañero como un cerdo cubierto de mugre, como un carro lleno de demonios. primero se dispara él arco contra él. Después se deja el arco a un lado. No es un bandolero; quiere llegar en el momento exacto. Cuando uno se va, la lluvia cae. La buena fortuna llega".

 

El aislamiento se debe a un malentendido. Un hombre juzga mal a sus me­jores amigos tomándolos por cerdos sucios, peligrosos como un carro lleno de demonios. Adopta una actitud defensiva. Finalmente se da cuenta de su error, deja su arco a un lado convencido de que el otro se acerca con las mejores intenciones para consumar la unión. La tensión se alivia, resuelta por la unión, tal como el alivio que precede a la tempestad. Todo marcha bien cuando se logra tal síntesis.

 

39.- CHIEN / OBSTRUCCION

 

K'an El Abismo, Agua

Ken Manteniéndose quieto, Montaña.

 

El hexagrama pinta un abismo peligroso que se abre ante nosotros y muy cerca una montaña inaccesible que se levanta delante de nosotros. Estamos rodeados por obstáculos. El hexagrama representa las obstruccio­nes que aparecen en el curso del tiempo pero que pue­den ser superadas.

 

EL JUICIO:

 

"Obstrucción. El suroeste fructifica. El noreste no. Aprovecha ver al gran hombre. La perseverancia trae buena fortuna". El suroeste es la región de la retirada, el noreste la del avance. Un individuo se encuentra confrontado con obstáculos que no pueden ser supera­dos directamente. En tal situación es sabio hacer una pausa ante el peligro y esperar. Se trata de una preparación para superar las obstrucciones. Uno debe unir sus fuerzas a las de los amigos y ubicarse bajo al­guien capaz de dirigir la situación. Entonces se triun­fará y se logrará remover los obstáculos. Esto requiere el deseo de perseverar aunque aparentemente la me­ta no esté cercana. El propósito claro y decidido trae la buena fortuna final. Una obstrucción transitoria es útil al propio desarrollo. Allí reside el valor de la ad­versidad.

 

LA IMAGEN:

 

"Agua en la montaña. La imagen de la obstrucción. El hombre superior dirige su atención a sí mismo y moldea su carácter".

 

Las dificultades y obstrucciones impulsan al hombre a superarse. Mientras el hombre inferior trata de alejar las culpas hacia otras personas, lamentándose de su destino, el hombre superior busca el error en sí mismo, y a través de esta introspección el obstáculo externo se transforma en un medio para el propio enriquecimiento y educación.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Pasando a través de los obs­táculos, yendo a encontrarse con la fama".

 

Cuando alguien topa con un obstáculo lo más importante es reflexionar qué se hará respecto a él. Cuando encontramos el peligro no debemos partir ciegamente ya que así sólo complicaremos la situación. Lo correcto, al contrario, es retraerse durante cierto tiempo no para reunir fuerzas sino para esperar el tiempo apropiado para la acción.

 

Seis en él segundo lugar significa: "El sirviente del rey se encuentra bloqueado por obstáculo tras obstáculo, pero no es culpa suya".

 

Generalmente lo mejor es rodear el obstáculo y tratar de superarlo a través de la línea de menor resistencia. pero aquí se trata de una situación en que el hombre debe salir a encontrar las dificultades, aunque éstas se acumulen: el camino del deber lleva directamente a ellas, en otras palabras, no podemos actuar según nuestros propios deseos sino que el deber obliga a adelantar y buscar el peligro al servicio de una causa más importante. puede hacerlo sin remordimientos, porque no se trata de su propia falta la que lo coloca en tales dificultades.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Yendo contra los obstáculos; desde aquí vuelve".

 

Esta línea muestra al hombre actuar como padre de familia o cabeza de su grupo. No debe arrojarse ciegamente al peligro, ya que defraudaría a los que confían en él, pero si se enfrenta a los hechos y retoma en el momento apropiado la bienvenida será muy alegre.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Yendo contra los obstáculos, los amigos vienen".

 

Vemos a un hombre llamado a ayudar en una emergencia. No puede tratar de evadir los obstáculos, por muy peligrosos que le re­sulten. En realidad ha sido llamado a la tarea y el po­der de su espíritu es suficientemente fuerte para atraer como ayudantes a quienes efectivamente pueden orga­nizarse y cooperar con él para superar el peligro.

 

Seis en la cima significa: "Yendo contra los obstácu­los conduce a una 'gran fortuna.- Aprovecha a alguien ver al gran hombre".

 

Se refiere a un hombre que siempre ha tratado de dejar el mundo y su tumulto tras él, Cuando llega la época de los obstáculos lo más simple sería volverles la espalda -_y refugiarse en otra parte. pero el camino está cerrado para él'. No puede buscar su propia salvación abandonando el mundo a la adversidad. El deber lo llama a incorporarse al tu­multo de la vida. precisamente por su experiencia y libertad es capaz de crear algo más grande y más com­pleto que traiga buena fortuna. Es favorable ver al gran hombre aliado con quienes puedan ayudarle en el trabajo de rescate.

 

40.- HSIEH / LIBERACION

 

Chen Lo que Despierta, Trueno

K'an El Abismo, Agua.

 

El movimiento lleva fuera de la esfera del peligro. El obstáculo fue removido y las dificultades resueltas. To­davía no se ha terminado la liberación, sino que está justo en el comienzo, y el hexagrama representa su evolución progresiva.

 

EL JUICIO:

 

"Liberación. El sudoeste aprovecha. Si no hace mucho, algo que alguien tenía partió, su regreso trae buena fortuna. Si todavía hay algo que debe partir apresurarse trae buena fortuna". Se refiere a una época en que las tensiones y complicaciones comienzan a supe­rarse. Debemos retornar al camino normal tan pron­to como sea posible. Estos períodos de cambios re­pentinos tienen gran importancia. Tal como la lluvia despeja la tensión atmosférica la época de la liberación tiene un efecto estimulante sobre la vida toda. Una cosa importante: en un período así no debemos extrali­mitarnos en nuestro triunfo. No es necesario empujar más lejos de lo que sea necesario. Volver al orden re­gular de la vida tan pronto como se complete la liberación trae buena fortuna. Si quedan algunos asun­tos restantes por atenderse, hay que hacerlo lo más pronto posible, para que la limpieza final ocurra sin retardo.

 

LA IMAGEN:

 

"Caen el trueno y la lluvia: la imagen de la libera­ción. El hombre superior perdona los errores y olvida las injurias".

 

Una tormenta tiene por efecto aclarar el aire; el hombre superior produce un efecto similar cuando barre con los errores y pecados del hombre que inducen a la tensión. A través de la claridad trae la' liberación. Cuando se hace la luz sobre los deslices no hay que insistir en ellos, sino que simplemente pa­sar por sobre los errores, las transgresiones por descui­do, tal como se va el trueno. Olvidar las injurias, las transgresiones intencionales, tal como el agua limpia todo lo que lava.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Sin reproches".

 

Mantenién­dose de acuerdo con la situación se necesitan pocas palabras. Los obstáculos se superaron, llega la liberación. Uno recupera la paz y se mantiene quieto. La acti­tud correcta para la época en que se superan las di­ficultades.

 

Nueve en la segunda línea significa: "Alguien mató tres zorros en el campo, y recibió una flecha dorada. La perseverancia trae buena fortuna".

 

La imagen pro­viene de la caza. Los obstáculos en la vida pública corresponden a los zorros, especialmente a quienes tratan de influir en el gobernante a través de la adulación. pero el obstáculo no debe ser removido por medios. incorrectos. El color amarillo se refiere a la forma y manera de proceder contra el enemigo; la flecha significa el camino apropiado. Si alguien se dedica a la la­bor de liberación encontrará mucho sustento a su fuer­za en la rectitud de sus actos. -

 

Seis en el tercer lugar significa: "Si un hombre lleva una carga en su espalda y nadie pasa en su carro, es­to puede incitar a los bandoleros a acercarse. La per­severancia lleva a la humillación".

 

Se refiere a un hombre que sale de circunstancias desfavorables para llegar a la libertad y comodidad a que aspiraba. Si como un advenedizo trata de buscar solamente lo más cómodo y no sigue su naturaleza, atraerá a los ladrones. Si actúa así con seguridad que atraerá la atención sobre él.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Libérate de los lastres a tus pies. Ahora llega el compañero y puedes confiar en él".

 

En tiempos de mantenerse quieto pue­de ocurrir que la gente inferior se amarre al hombre superior, forzándolo por los hábitos diarios y hacién­dosele indispensables, tal como a veces se requieren los lastres. Cuando la época de la liberación está cercana. el hombre debe estar libre para tomar cualquier opor­tunidad sin conexiones extrañas. Los amigos que bus­caba. llegan y con ellos realmente podrá hacer algo, confiar mutuamente y seguir adelante.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Sólo el hombre superior puede liberarse a sí mismo. Trae buena fortu­na. prueba al hombre inferior que puede confiar en él".

 

La época de la liberación requiere resolver por si mismo. La gente inferior no puede ser sacada adelante por prohibiciones u otros medros externos. Si alguien desea gobernarlos debe romper él mismo y entonces confiarán en él y podrá conducirlos.

 

Seis en la cima significa: "El príncipe tira contra un halcón en el alto muro. Lo mata. Todo sirve al pro­greso".

 

El halcón significa el poder inferior colocado; en una alta posición que obstruye la liberación. Hay que removerlo y esto requiere los medios apropiados.

 

41.- SUN / MENGUA

 

Ken Manteniéndose quieto, Montaña.

Tui Lo Gozoso, Lago.

 

Si los cimientos de un edificio son débiles y las mura­llas altas más fuertes, toda la estructura pierde su es­tabilidad. Todo el tema del hexagrama incide en que los cambios de fortuna pueden ocurrir sin perturbar las fuentes de la riqueza de la nación y sin provocar el fracaso de las clases inferiores.

 

EL JUICIO:

 

"La mengua combinada con la sinceridad acarrea la mayor fortuna sin arrepentimientos. Se puede perseve­rar- en ello. Lleva a alguien a acometer una empresa. ¿Qué puede sacarse? Alguien debe usar dos pequeñas escudillas para el sacrificio'". El decrecimiento no siempre significa algo malo. Crecimiento y mengua vienen a su debido tiempo. Lo que importa es enten­der la época y no llamar a la pobreza con pretensio­nes infundadas.: Si el tiempo de escasez de recursos nos trae la propia verdad, no debemos avergonzarnos de su simplicidad. La simplicidad es lo más esencial para iniciar empresas importantes. Nada de la belleza de la civilización, ni siquiera sus rituales religiosos, su­fren a causa de la simplicidad. Hay que encontrar en si, mismo fuerza suficiente para compensar los vacíos externos. No hay necesidad de presentarse ante Dios bajo falsas apariencias. Incluso con medios escasos puede expresarse la sinceridad del corazón.

 

LA IMAGEN:

 

"Al pie de la montaña, el lago: la imagen del decre­cimiento. El hombre superior controla su ira y restrin­ge sus instintos".

 

El lago al pie de la montaña se eva­pora. En este sentido, la mengua beneficia a la mon­taña, que se enriquece con su humedad. La montaña . permanece corno el símbolo de la fuerza obstinada que puede llevar a la ira. El lago simboliza la alegría des­enfrenada que puede llevarnos a alocadas carreras v malgastar nuestras fuerzas. La mengua es necesaria; la ira se disipa manteniéndose quieto y el instinto es domeñado por la restricción. por el decrecimiento se enriquecen los aspectos superiores del alma.

 

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Yéndonos rápido cuando nuestra tarea terminó no merece reproches. pero debe reflexionarse sobre cuánto pueden menguar los demás".

 

Es generoso y bueno cuando un hombre después de completar sus tareas propias y urgentes, usa sus energías al servicio de los demás y sin hacer alboroto a da a los que lo necesitan. pero cuando quien recibe la ayu­da es un hombre que está en una, posición superior debe pesar cuidadosamente cuánta ayuda puede reci­bir del amigo o del sirviente sin ofenderlo. Sólo cuan­do existe esta delicadeza de sentimientos uno puede entregarse incondicionalmente y sin vacilaciones.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "La perseveran­cia fructifica. Emprender algo trae desgracia. Sin men­guar uno mismo se es capaz de llevar incremento a los demás".

 

Una disposición consciente y seria no menoscaba la dignidad del hombre si se ve en la ne­cesidad de estar al servicio de otros, Quien se pone a las órdenes del superior disminuye su propia posición sin dar beneficio positivo al otro. Esto es erróneo. pa­ra dar un servicio de real valor a otro debe servirse sin descuidarse uno mismo.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Cuando tres personas viajan juntas, su numero disminuye en uno. Cuando un hombre viaja solo, encuentra compañía".

 

Cuando hay tres personas juntas, los celos se despier­tan. Uno debe irse. Un lazo muy estrecho sólo es po­sible entre dos personas. pero cuando un hombre es­tá solo puede estar seguro de encontrar compañía que lo complemente.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Si un hombre disminuye, sus errores, hace que los demás se apresuren en venir y reunírsele: Sin arrepentimiento".

 

Las faltas de un hombre a menudo pueden impedir que gente bien, dispuesta hacia él se le acerque. Muchas veces sus faltas se ven agravadas por el medio en que vive. Si con humildad trata de corregirlas, encuentra a sus amigos bien dispuestos, se le acercan más pronto y en­cuentran mutua alegría.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Alguien verdade­ramente crece. Diez pares de tortugas no pueden opo­nérsele. Máxima buena fortuna".

 

Si alguien está seña­lado por el sino de la buena fortuna, ésta llegará de todas maneras. Todos los oráculos le otorgan signos favorables. No debe temer nada, ya que su buena suerte está dispuesta desde lo alto.

 

Nueve en la cima significa: "Si alguien crece sin pri­var a los demás, no hay error. La perseverancia trae buena fortuna. Lleva a emprender algo. Alguien obtie­ne servidores, pero no tiene mucho tiempo un hogar separado".

 

Hay gente que dispensa bendiciones a todo el mundo. Cualquier incremento de poder que le co­rresponda beneficia a toda la humanidad y no causa perjuicio a nadie. A través de la perseverancia y el trabajo el hombre puede encontrar el éxito y los ayudantes que requiere. pero lo que logra no está limi­tado a ventajas privadas; se trata del bien público y ventajas para todo el mundo.

 

42.I CHI / INCREMENTO

 

Sun Lo Suave, Viento

Chen Lo que Despierta, Trueno.

 

El sacrificio de los más altos elementos produce el in­cremento de los menores; sólo el espíritu tiene poder para ayudar al mundo.

 

EL JUICIO:

 

"Incremento. Lleva a alguien a emprender algo. Lleva a alguien a cruzar la gran corriente". El sacrificio de cosas superiores para el incremento de otras inferiores llena a la gente de un sentido de gratitud extremada­mente valioso para el florecimiento de la comunidad. Cuando la gente es devota a sus gobernantes, todas las empresas son posibles; y por peligrosas que sean tendrán éxito. En tales tiempos de progreso y exitoso desarrollo es necesario trabajar y hacer el mejor usó posible del tiempo. Esta época se parece al matrimonio del cielo y la tierra, cuando la tierra compartió el poder creativo del cielo formando y dando naci­miento a los seres vivientes. El tiempo del incremen­to no es duradero, por lo que debe ser usado hasta su agotamiento.

 

LA IMAGEN:

 

"Viento y truenos la imagen del incremento. El hom­bre superior si ve lo bueno, lo imita; si ve errores, se aparta de ellos".

 

Observando como el viento y el true­no se amplifican y fortifican entre sí, el hombre pue­de descubrir el camino para el propio desarrollo. Cuando se descubre lo bueno en los demás puede imitarlos Si percibe_. algo malo en sí mismo. trata de superarlo. Es el camino para permanecer libre de error. Este pro­greso ético representa el más importante incremento de personalidad.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Da provecho realizar gran­des hazañas. Máxima buena fortuna. Sin errores".

 

Si de un alto hombre llega una_. gran ayuda, esta fuerza debe ser empleada para culminar algo grande para_. lo cual nunca habíamos encontrado energías antes, o tiren tomar grandes responsabilidades. Se encuentra aquí la mejor fortuna y se permanece libre de reproches.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Alguien verda­deramente crece; diez pares de tortugas no pueden opo­nérsele. La perseverancia constante trae buena fortuna. El rey lo presenta ante Dios. Buena fortuna".

 

Un hombre llega a un crecimiento real produciendo él mis­mo las condiciones para ello, a través de la receptivi­dad y el amor al bien. Son las cosas para las que está dotado, como por una inevitable ley natural. Cuando este crecimiento está en armonía con las más altas leyes del universo, no puede ocurrir ningún acciden­te. Siempre que la buena fortuna no lo torne negli­gente. Fuerza y firmeza le son necesarias. Adquiere comprensión de Dios y el hombre puede hacer algo para el bien en el mundo.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Uno se enriquece a través de acontecimientos infortunados. Sin culpa, si eres sincero y caminas por el medio v cuentas con él sello del príncipe”.

 

El tiempo de las^-bendiciones v el enriquecimiento tiene tan poderosos efectos que inclu­so acontecimientos ordinariamente infortunados se con­vierten en ventajas para las personas a quienes afectan. Estas personas llegan a estar libres de error y actuan­do en armonía con la verdad ganan tal autoridad que ejercen tanta influencia como si se tratara de una carta con el sello del príncipe.

 

Seis en el cuarto, lugar significa: "Si caminas en me­dio e informas al príncipe, te seguirán. A alguien apro­vecha ser usado en el abandono de la capital".

 

Es im­portante ser uno de los hombres que median entre los dirigentes v sus seguidores. Debe tratarse dé gente desinteresada, especialmente en épocas de auge, ya que el beneficio debe repartirse por el gobernante al pue­blo. Nada puede ser desperdiciado. Enriquece a los que se propone. Esta especial de intermediario que ade­más ejerce una buena influencia en el gobernante es especialmente importante en las épocas en que se trata de grandes empresas, decisivas para el futuro que re­quieren atención hasta en sus más mínimos detalles.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Si en realidad tienes buen corazón, no preguntes. Máxima buena for­tuna. Realmente la benevolencia será reconocida có­mo tu virtud".

 

La verdadera benevolencia consiste en no preguntarse acerca de los méritos ni la gratitud, sino actuar cuando es necesario. Y tal como un cora­zón benevolente encuentra por sí solo el reconocimien­to, la influencia benéfica se expande sin límites.

 

Nueve en la cima significa: "No lleva incremento a nadie. Realmente alguien semejante lo hiere. No debe mantener su corazón constantemente igual. Desgracia".

 

El significado de esta línea es que a través de la renun­ciación quienes están en altos lugares pueden ayudar a los que están bajo ellos. Descuidando su deber v no ayudando a nadie pierden su influencia benefactora en los demás y pronto se encuentran solos. Este camino invita al ataque. Una actitud que no esté permanente­mente en armonía con las exigencias de la época ne­cesariamente lleva la desgracia consigo.

 

43.- KUAI / RESOLUCION (PASANDO A TRAVES)

 

Tui Lo Gozoso, Lago

Ch'ien Lo Creativo, Cielo.

 

Este hexagrama significa que en una mano algo se rompe tras una larga acumulación de tensión, como las crecidas de los ríos rompen los diques. En la otra mano hay una referencia a la época en que la gente inferior comienza a desaparecer. Su influencia es en vano.

 

EL JUICIO:

 

"Romper. Uno debe resueltamente conocer el asunto en la corte del rey. Hay que ser anunciado correcta­mente. peligro. Es necesario no avisar a nadie de la propia ciudad. No hay que dar oportunidad a recurrir a las armas. Aprovecha a alguien emprender algo". A veces si un hombre inferior ocupa una posición direc­tiva puede oprimir a los hombres superiores. A veces una pasión que alberga el corazón puede llegar a os­curecer la razón. pasión y razón no existen cada una por su lado, sino que luchan sin cuartel para que prevalezca el bien. En una lucha decidida del bien contra el mal hay reglas absolutas que no pueden ser ignoradas si se quiere triunfar. primero, la resolución de­be basarse en la unión de fuerzas y amistad. Segundo, un compromiso con el mal no es posible. Siempre de­be ser rehusado, bajo cualquier circunstancia. Ni nues­tras pasiones ni nuestros efectos deben ser descuida­dos. La fuerza no debe ser empleada de manera directa. para derrotar el mal debemos luchar con él paso a paso y finalmente perderemos si nos dejamos arreba­tar por la pasión. Es importante permanecer en el hogar y cuidar nuestras personas contra las faltas que hemos difamado. En este camino, no encontrando opo­nentes, podrán evitarse las afiladas herramientas del mal. por la misma razón no debemos combatir nues­tras faltas directamente. Tanto tiempo como luchemos contra ellas, continuarán victoriosas. La mejor manera e luchar contra el mal reside en progresar enérgica­mente hacia el bien.

 

LA IMAGEN:

 

"El lago ha subido al cielo. La imagen de romper. El hombre superior dispensa bienes hacia abajo y se abstiene para reposar en su virtud".

 

Cuando el agua del lago crece hasta el cielo hay razón para temer un chaparrón. Tomando esto como una advertencia el hombre superior previene un colapso violento. Si un hombre desea acumular riquezas exclusivamente para sí, sin considerar a los demás, también experimentará un colapso. Toda acumulación es seguida por la dispersión. El hombre superior comienza a distribuir lo que ha acumulado. En la misma forma, desarrollando su carácter no es obstinado. sino que permanece receptivo a las impresiones que pueden ayudarlo por un estricto y continuado auto-análisis.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Fuerte en los trancos pa­ra avanzar. Cuando alguien va y no es igual a la ta­rea, alguien se equivoca”.

 

En tiempos de avance ab­soluto el comienzo es especialmente difícil. Nos sentimos inspirados a presionar hacia adelante pero la resistencia es todavía fuerte. Debemos probar nuestra propia fuerza y aventurarnos lo más lejos que sea po­sible, seguros de obtener el éxito. Lanzarse a ciegas es un error, porque precisamente al comienzo los errores pueden traer resultados más desastrosos.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Un grito de alarma. Armas en la tarde y la noche. Nada que te­mer".

 

La disposición lo es todo. La resolución está in­disolublemente unida a la precaución. Si un individuo es cuidadoso y mantiene su ingenio no necesita exci­tarse o alarmarse. Si es prudente en todo momento, incluso antes que el peligro se presente, estará arma­do cuando el peligro llegue y no tendrá temor. El hombre superior está en guardia contra lo que aún no se ve ni se oye; luego pasa por el medio de las difi­cultades como si éstas no existieran. Si un hombre desarrolla su carácter la gente se le someterá volunta­riamente Si triunfa la razón las pasiones tendrán ice retraerse. Ser circunspecto y llevar una armadura desde el comienzo es el camino correcto para la segu­ridad.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Ser poderoso en los pómulos trae desgracia. El hombre superior está firmemente resuelto: Camina solo y la lluvia lo caza: Es difamado y la gente murmura contra él. Sin repro­ches".

 

Tenemos a un hombre en una posición ambi­gua. Cuando todos los demás están comprometidos en tina lucha decidida contra lo que es inferior, él es el único que mantiene ciertas relaciones con un hombre inferior: Si pretende mostrarse fuerte hacia el exterior y se vuelve contra este hombre antes del momento oportu­no, puede comprometer toda la situación porque el hombre inferior puede recurrir rápidamente a medidas extremas. La tarea del hombre superior es extremadamente difícil aquí. Debe resolver firmemente en su in­terior cómo mantener su asociación con el hombre in­ferior eludiendo toda participación en sus vilezas. Na­turalmente será juzgado erróneamente. Incluso se pen­sará, que también pertenece a ese estrato inferior. Es­tará solo porque nadie lo comprenderá. Su relación con el hombre inferior lo rebajará a los ojos de la multi­tud, que se volverá contra él. pero puede superar este error y no habrá culpa porque habrá permanecido fiel a sí mismo.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay piel en sus muslos, y caminar resulta duro. Si un hombre quie­re dejarse conducir como una oveja los remordimien­tos desaparecerán. pero si se oyen sus palabras los de­más no le creerán".

 

Un hombre sufre por su propia falta de descanso. Quisiera adelantar bajo cualquier circunstancia pero encuentra obstáculos insuperables, Esta situación desencadena un conflicto interior, que se debe a la obstinación con que trata de materiali­zar sus deseos. Si desiste de esa obstinación, todo irá bien. pero sus advertencias, como cualquier, otro buen consejo, deben ser ignoradas. La obstinación vuelve a un hombre incapaz de oír por mucho que se diga.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Al tratar con la cizaña se requiere firme resolución. Caminar por el centro permanece libre de reproches".

 

La maleza siem­pre crece nuevamente y es difícil exterminarla. Lo mis­mo la lucha contra un hombre inferior que se en­cuentra en una posición superior requiere una firme resolución. Alguien tiene ciertas relaciones con él y aquí reside el peligro que abandone la lucha como sin esperanzas. Debe avanzarse firmemente y no dejarse desilusionar en el camino. Sólo así se permanece libre de remordimientos.

 

Seis en la cima: "Sin 'gritos. Al final llega la desgracia".

 

La victoria parece lista. Sin embargo quedan residuos del mal que deben ser destruidos. Todo pare­ce fácil. Sin embargo aquí reside el peligro. Si no es­tamos en guardia el mal puede lograr escapar y aca­rrearnos nuevas desgracias; el mal no muere fácilmen­te. Luchando con el mal en nuestro propio carácter debe trabajarse con decisión. Cualquier cosa que descuidemos puede significar un nuevo repunte del mal.

 

44.- KOU / VINIENDO A LA CITA

 

Ch'ien Lo Creativo, Cielo

Sun Lo Suave, Viento.

 

El heragrama indica una situación en que el principio de la oscuridad, después de haber sido eliminado, furtiva e inesperadamente retorna para obstruir desde dentro y desde abajo. por su propia decisión el prin­cipio femenino va a reunirse con el masculino. Se tra­ta de una situación desfavorable y peligrosa que debe comprenderse pronto para prevenir sus posibles consecuencias.

 

EL JUICIO:

 

"Viniendo a la cita. La doncella es poderosa. Uno no puede casarse con tal doncella". El crecimiento de un elemento inferior está pintado por la imagen de una muchacha osada rodeada por un halo de luz que muestra su poder. Los elementos inferiores aparecen atractivos e invitantes; pero al mismo tiempo se siente pequeño y débil cuando^-piensa que puede enfrentarlo diariamente. El hombre inferior asciende sólo porque el hombre superior no lo mira como peligroso y este le presta poder. Si se le resistiera desde el principio nunca ganaría influencia. La época de viniendo a la cita es importante además en otro sentido. Es una re­gla general que el débil no puede encontrar al fuerte y hay tiempos en que esto cobra gran significación. Cuando el cielo y la tierra se encaminan a encontrar­se todas las criaturas prosperan; cuando un príncipe y su oficial caminan a encontrarse, el mundo esta en or­den. Es necesario que se trate de elementos predesti­nados a unirse y depender mutuamente para que se reúnan a mitad del camino. La cita puede ser también motivo de deshonestos propósitos ulteriores.

 

LA IMAGEN:

 

"Bajo el cielo, viento: La imagen de Viniendo a la cita. El príncipe actúa así cuando dispersa sus órde­nes y proclamas por los cuatro cuartos del cielo".

 

El viento sopla sobre la tierra y simboliza la influen­cia que ejerce el gobernante sobre sus regimientos. El cielo está lejos de las cosas de la tierra, pero pa­rece moverse gracias al viento. El gobernante está lejos de su pueblo pero lo mueve mediante sus órdenes y decretos.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Debe ser detenido con una plancha de bronce. La perseverancia trae buena fortu­na. Si alguien lo deja seguir su curso, experimentará desgracia. Incluso un cerdo recostado encuentra qué mordisquear a su alrededor". Si un elemento inferior se ha introducido en el camino debe ser detenido inmediatamente y de manera enérgica. Si se le consiente que siga el camino, espera la desgracia. La insignifi­cancia de su posición no debe movernos a contempla­ciones. Un cerdo joven todavía no puede hozar mucho, pero come algo y va engordando y creciendo, la verdadera naturaleza se revela.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Hay un pescado en el estanque. Sin reproches. Los huéspedes no prosperan". El elemento superior se supera no por la violencia sino manteniéndolo bajo un control modera­do. No debe temerse ningún mal. pero no deben descuidarse las precauciones al ponerse en contacto con él, porque una vez libre puede traer nuevamente da­nos insospechados.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "No hay piel en sus muslos, y caminar resulta duro. Si uno está cons­ciente del peligro, no puede cometer un gran error". El elemento dañino tienta a caer en él, se trata de una situación muy peligrosa. Circunstancias afortunadas permiten prevenirse; uno quisiera hacerlo, pero no pue­de. Esto lleva a una penosa indecisión de conducta pero si tenemos clara, conciencia del peligro de la situación no podemos incurrir en errores serios.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "No hay pesca­do en el estanque. Esto lleva a la desgracia". La gente insignificante debe ser tolerada para mantenerla bien dispuesta. Así podremos usarla cuando la necesite­mos. Si se nos hace indiferente y no nos reunimos con ella nos volverá la espalda y no estará a nues­tra disposición cuando la necesitemos. Será nuestra propia culpa.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Un melón cu­bierto con hojas de sauce. Líneas ocultas. Caen gotas sobre alguien desde el cielo". El melón, como el pes­cado, simboliza el principio de la oscuridad. Es dulce pero se descompone con facilidad y por esta razón hay que protegerlo con hojas de sauce. Se trata de una si­tuación en que el fuerte, superior, mejor colocado, de los hombres tolera y protege a los inferiores a su cargo. Mantiene firmemente bajo sí las líneas del orden y lar belleza. No los agobia con recomendaciones, sino que les deja bastante libertad poniendo fe en el po­der de transformación que tiene una personalidad fuerte y correcta. El destino es favorable. Triunfa. Los inferiores responden a su influencia y permanecen a su disposición como la fruta en sazón.

 

Nueve en la cima significa: "Viene a reunirse con cuernos. Humillación. Sin reproches". Cuando un hombre se ha retirado del mundo el tumulto le resul­ta a menudo insoportable. Hay mucha gente que en un impulso noble se aleja de todo lo bajo y lo rehúsa con brusquedad cuando se le acerca. Se les re­procha a esas personas que son orgullosas y distantes, pero si estas actividades no lo retienen largo tiempo lejos del mundo esto no tendrá gran importancia. Sa­ben cómo eludir el disgustó de las masas con com­postura.

 

45.- TS'UI / JUNTANDO (AMASANDO)

 

Tui Lo Gozoso, Lago

K`un Lo Receptivo, Tierra.

 

El agua está^- sobre la tierra, en el lugar donde se reco­lecta el elemento líquido.

 

EL JUICIO: '

 

"Recogiendo juntos. Exito. El rey se acerca al templo. Aprovecha a alguien ver al gran hombre. Trae éxito. La perseverancia fructifica. Llevar grandes ofrendas crea buena fortuna. Aprovecha a alguien acometer una empresa". La recolección que hace la gente en comu­nidades numerosas, es un hecho frecuente, tanto en el caso, de la familia como en otros grupos artificiales, como el estado. La familia recoge encabezada por el padre. La perpetuación de estos actos se rememora en los sacrificios a los antepasados, que reúnen a todo el clan. La piedad colectiva de los miembros vivos per­mite integrar a los antepasados, a la vida espiritual de la familia, que así no se dispersa ni se disuelve. Cuando los hombres deben recolectar untos, se re­quieren también fuerzas religiosas. También un diri­gente humano que sirva de centro al grupo. para ser capaz de dirigir a los otros reunidos, a su vez debe ser capaz de recolectar solo. Sólo la fuerza moral colectiva puede unir al mundo. En los grandes tiempos de uni­ficación pueden obtenerse grandes logros. Este es el significado de las grandes ofrendas que aparecen en el hexagrama.

 

LA IMAGEN:

 

"Sobre la tierra, el lago: la imagen de juntar El hom­bre superior renueva sus armas para reunirse con lo imprevisto". Si el agua del lago se reúne y crece sobre la tierra hay peligro. Deben tomarse precauciones pa­ra evitarlo. De manera similar, cuando los hombres se reúnen en número elevado los conflictos pueden surgir. Cuando ya ha sido hecha la cosecha, pueden llegar los ladrones. En la época de recolectar juntos debemos armamos rápidamente contra lo inesperado. Los males humanos generalmente derivan de aconteci­mientos inesperados para los que no nos habíamos preparado.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Si eres sincero, pero no has­ta el fin, a veces habrá confusión, a veces colaboración. Si te llaman desde afuera, después de un apretón con la mano puedes reír de nuevo. Sin remordimientos. Marchar no tiene reproches".

 

La situación es la si­guiente: La gente desea unirse alrededor de un dirigente en el que confían. Son un grupo numeroso y te­men ser influenciados, por lo que vacilan. en su deci­sión. Constituyen un núcleo firme alrededor del cual se reúnen. Si expresan su deseo y solicitan ayuda un leve golpe de la mano del dirigente basta para alejar los problemas. No hay duda que pueden adscribirse al líder.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Dejarse arrastrar trae buena fortuna y ningún reproche si se es sincero, aprovecha a veces llevar una pequeña ofren­da".

 

En el tiempo de la recolección no podemos elegir arbitrariamente el camino. Hay fuerzas secretas trabajando y reuniendo a los seres. Debemos obede­cer a esa atracción y no cometeremos errores. Cuan­do existen relaciones íntimas no se requiere grandes preparativos ni formalidades. La gente se entiende y la Divinidad acepta graciosamente las ofrendas pe­queñas cuando son sinceras.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Recogiendo entre los blancos de las armas. Nada puede aprovechar. Irse no tiene reproches, pequeña humillación".

 

A menudo un hombre siente la urgencia de unirse a los demás, pero los individuos que están a su alrededor ya: constituyen un grupo y por lo tanto permanece aislado. La situación parece insostenible. Debe elegir el camino del progreso y tomarlo resueltamente con un hombre que esté cerca del centro del grupo y que puede ayudarlo a ser admitido en ese círculo cerrado. No es un error, aunque al principio se piense que la posición de extraño es algo humillante.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Inmensa buena fortuna, Sin reproches".

 

Describe a un hombre que reune al pueblo en torno a él en nombre del gober­nante. Desde el momento en que no trata de obtener ventajas personales, sino que trabaja para la unidad ge­neral, su trabajo se verá coronado por el éxito y todo marchará como debe ser.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Si al recolec­tar juntos se ocupa una posición no trae reproches. Si alguien no se aplica sinceramente al trabajo se reque­rirá una perseverancia enorme y duradera. Entonces desaparecen los remordimientos".

 

Cuando la gente es­pontáneamente se reúne alrededor de un hombre es bueno. Le da cierta influencia que puede ser usada después, pero sólo se trata de una posibilidad ya que muchos se pueden reunir a su alrededor no por un sentimiento de confianza sino por su posición influ­yente. El único significado de tratar con esta gente es ganar su confianza a través de la confianza, e ilimita­da devoción al deber, por este medio podremos superarnos gradualmente y no habrá ocasión de arrepentimiento.

 

Seis en la cima significa: "Lamentos y suspiros, di­luvios de sollozos. Sin reproches".

 

Puede suceder que un individuo desee aliarse con otro, pero sus buenas intenciones son mal interpretadas. Se pone triste y se lamenta pero está en el camino correcto. Esto puede hacer que las otras personas vuelvan en sus sentidos y la alianza que tan penosamente habían desechado se concrete.

 

46.- SHENG / EMPUJANDO HACIA ARRIBA

 

K'un Lo Receptivo, Tierra.

Sun Lo Suave Viento, Madera.

 

La madera crece por sobre la tierra. Este símbolo se asocia con el esfuerzo, tal como una planta requiere energía para salir desde la tierra. Indica un ascenso vertical, el crecimiento directo de la oscuridad y sumisión al poder y la influencia.

 

EL JUICIO:

 

"Empujando hacia arriba tiene el mayor éxito. Debe ver al gran hombre. Sin temor. Partida hacia el sur trae buena fortuna". El empuje hacia arriba de los buenos acompañado no encuentra obstrucción sino que está acompañado de un gran éxito. Es posible no gracias a la violencia sino por la modestia y adaptabilidad. Desde que un hombre es sostenido por los auspicios de la época, avanza. Debe ver gente, de autoridad. No necesita temerles, ya que el éxito está asegurado. De­be aplicarse al trabajo, la actividad que trae buena fortuna.

 

LA IMAGEN:

 

"Desde la tierra crecen los árboles. La imagen de oro pujando hacia arriba. El hombre superior de carácter devoto amontona pequeñas cosas para construir algo al­to y grande".

 

Adaptándose a los obstáculos y limites que hay a su alrededor, los árboles crecen en la tierra sin pausa y sin descanso. El hombre superior tampo­co se da respiro en su progreso.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Empujando hacia arriba se encuentra con confianza. Trae inmensa fortuna".

 

Es la situación del comienzo del ascenso. Tal como el árbol debe empujar con fuerza para romper la tierra mientras ocupa el lugar más bajo, el poder crece desde el estado más bajo y oscuro pero hay afinidad espiritual con los gobernantes la solidaridad crea la confianza necesaria para realizar algo.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Si es sincero inducirá a alguien a llevarle una pequeña ofrenda. Sin reproches".

 

Se presupone la existencia de un hombre fuerte. No encuentra mucho aliento a su alrededor, ya que es demasiado brusco y pone poca atención ala formalidad pero tiene un carácter correcto y se en­cuentra con respuesta. Su corrección está hecha de tales cualidades de carácter que el resultado es una humildad innata.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Alguien empuja hacia arriba en una ciudad vacía".

 

Todas las obstrucciones que bloquean el progreso caen. Las cosas salen con notable facilidad. Debe seguirse el camino sin va­cilaciones para aprovechar el propio éxito. Visto desde fuera todo parece estar en perfecto orden. No se agrega, sin embargo, ninguna promesa de buena fortuna. Se trata de cuánto pueda durar el éxito con obstáculos. No es sensato dejarse llevar por tales reflexiones, que pueden inhibir la propia capacidad. El asunto es aprovechar de las potencialidades de la época.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "El rey lo ofrece al Monte Ch'i. Buena fortuna. Sin arrepentimientos".

 

El Monte Ch'i queda en el oeste de China; la tierra natal del rey Wen cuyo hijo, el Duque Chou comple­tó las líneas del Libro. La sentencia nos retrae a la época en que la dinastía Chou llegó al poder. Indica un estado en que el empuje hacia arriba llega a su me­ta. Se adquiere fama entre los hombres, se es recibido entre quienes dirigen la vida espiritual de la nación y el significado perdura en el tiempo.

 

Seis en el quinto lugar significa., "Perseverancia trae buena fortuna. Empuja hacia arriba por pasos".

 

Cuan­do un hombre avanza más y más egos es importante que no se intoxique con ^-el éxito. Precisamente cuan­do experimenta el gran éxito debe permanecer sobrio y no tratar de saltar etapas; debe ir lentamente, pasó a paso, como si vacilara. Sólo este progreso calmado, juicioso, prudente lleva a la meta. .

 

Seis en la cima significa: `Empujando hacia arriba en la oscuridad. Aprovecha perseverar sin desmayo”.

 

El que empuja a ciegas se diluye. Sólo sabe avanzar y no retroceder. Esto significa agotamiento. En este caso es importante ser constantemente atento, porque hay que ser consciente y cuidadoso y permanecer asi. Sólo así puede uno liberarse de los impulsos ciegas lo que siempre es provechoso.

 

47.-K'UN / OPRESION (AGOTAMIENTO)

 

Tui Lo Gozoso, lago

K´an El Abismo, Agua.

 

El lago está arriba y el agua abajo; el lago está vacío, seco. El trigrama superior corresponde al principio de la oscuridad y el inferior al principio de la luz. Los hombres superiores se encuentran oprimidos y someti­dos a las restricciones que les oponen los hombres in­feriores.

 

EL JUICIO:

 

"Opresión. Exito. Perseverancia. El 'gran hombre trae buena fortuna. Siri reproches. Cuando alguien tiene al­go que decir no es creído". Los tiempos de adversidad son el reverso de los tiempos de éxito. Pueden llevar al éxito si se encuentra al hombre apropiado. Cuan­do un hombre fuerte topa con la adversidad permane­ce cuidadoso pese a todos los peligros, y esta precau­ción es la fuente de su éxito posterior. Su estabilidad es más fuerte que el destino. Quién deja que su espíri­tu se quiebre por el cansancio no tendrá éxito. Pero si la adversidad solamente roza al hombre crea en él la capacidad de reaccionar y manifestar su capacidad. Los hombres inferiores no son capaces de esto. Sólo el hombre superior trae consigo la buena fortuna y per­manece sin tacha. Es cierto que su influencino es reconocida, sus palabras no tienen efecto. En épocas de adversidad es importante ser fuerte, mucho más importante que las palabras.

 

LA IMAGEN:

 

"No hay agua en el lago: la imagen del agotamien­to. El hombre superior arriesga su vida para cumplir sus propósitos".

 

Cuando el agua se ha ido, el lago se seca, está exhausto. Es el destino. Simboliza el destino adverso en la vida humana. En tales épocas ningún hombre puede aceptar el destino y ser fiel consigo mis­mo. Esto corresponde a los estratos más profundos del ser, que lo hacen superior a las contrariedades del des­tino.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Se siente oprimida bajo un árbol desnudo. Se extravía en un valle lóbrego. Por tres años no ve nada".

 

Cuando la adversidad cerca al hombre, lo más importante sobre todas las cosas es ser fuerte y superar los disturbios inferiores. Si es débil, los problemas le ganarán la partida. Procedien­do de este modo parece sentado bajo un árbol desnu­do y cae mucho más profundamente en la depresión y la melancolía. Hace su situación cada vez más y más desesperada. Cuando esta actitud proviene de la desilusión interior debe ser superada por todos los medios.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Está oprirnido cuando come y bebe. El hombre con vendas escarlatas en las rodillas viene llegando. Alguien debe ofrecer sacrificio. Avanzar trae desgracia. Sin reproches”.

 

Se pinta un estado de opresión interior. Externamente todo está bien, uno tiene comida y bebida. Pero en realidad se encuentra agotado por las circunstancias comunes de la vida y parece que no hubiera vía de escape. Llega ayuda de un alto lugar. Un príncipe -un antiguo príncipe chino que usaba bandas rojas en las rodillas- busca auxiliares amables. Pero todavía quedan obstrucciones que deben ser superadas. Es importante encontrar esas obstrucciones, en el plano invisible ofreciendo plegarias. Avanzar sin estar preparado puede resultar desastroso aunque moralmente ni constituya un error. Una situación desagradable debe ser superada gracias a un espíritu paciente.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Un hombre permitió que una piedra lo oprima, y se apoya en espinas y cardos. Entra a su casa y no ve a su esposa Desgracia".

 

Muestra a un hombre que no descansa y está indeciso en tiempos de adversidad. Al principio quiere empujar pero encuentra obstáculos tales que el realidad la opresión es demasiado grande. Golpea su cabeza contra el muro y por lo tanto se siente oprimido por el muro. Se apoya en cosas que no tienen estabilidad en sí mismas y solamente por azar reposa algo. Se vuelve irresoluto y se retira a su casa para encontrar, con desilusión final, que su esposa no está.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Viene muy quieto, oprimido en un carruaje dorado. Humillación, pero finalmente llega".

 

Un hombre ve las necesidades de las clases bajas y quisiera ayudarlas. Pero en vez de proceder con decisión y energía que se requieren vacila y mide el camino. Encuentra obstáculos. El poder y la fortuna lo atraen y no puede apartarse. Se encuentra en una gran turbación. Pero resulta transitoria. La fuerza original de la naturaleza compensa su error y alcanza la meta.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Su nariz y sus pies están cortados. La opresión en las manos de un hombre con bandas púrpuras en las rodillas. La alegría llega suavemente. Alguien debe hacer ofrendas y libaciones'".

 

Un individuo que tiene bondad en el corazón está oprimido por arriba y por abajo (éste es el significado de la nariz y pies cortados). No encuentra ayuda entre el pueblo que tendría el deber de ayudarlo en su trabajo de rescate (ministros con bandas púrpuras). Pero poco a poco las cosas se vuelven me­jores, Hasta ese momento debe dirigirse a Dios, rezar y ofrecer sacrificios por el bienestar general:_.

 

Seis en la cima significa: "Está oprimido por vides que se arrastran. Se mueve con dificultad y dice, "El movimiento trae remordimientos". Si alguien siente remordimientos acerca de esto y parte, la buena fortuna viene".

 

Un hombre se encuentra oprimido por lazos que no puede romper fácilmente. Hay que aplicar destreza para llegar al final. Todavía está irresoluto, influi­do por sus temores previos que le hacen sospechar causas de arrepentimiento si se mueve. Tan pronto como comprende la situación cambia su actitud mental y hace la firme decisión de dominar la opresión.

 

48.- CHING / El POZO

 

K'an El Abismo, Agua

Sun Lo Suave, Agua, Madera.

 

Los árboles están arriba, el agua abajo. Los árboles entran en la tierra para traer agua. Trae la idea de una inagotable dispensadora de alimentos.

 

EL JUICIO:

 

"El pozo. El pueblo puede ser cambiado, pero él po­zo no. Nunca aumenta o disminuye. Van y vienen del pozo. Si alguien desciende hasta el agua y la soga no alcanza para todo el camino o el cántaro se rompe trae desgracia". En la antigua China las ciudades ca­pitales eran a menudo cambiadas a ubicaciones más fa­vorables; o bien, cuando ocurrían cambios de dinas­tías. El estilo de la arquitectura cambió en el curso de los siglos pero la imagen del pozo perduró. El pozo es el símbolo de la estructura social primitiva, que provee las necesidades más elementales. Las estructuras políticas cambian no así la vida de los hom­bres. La vida es inagotable. Las generaciones van y vie­nen y todas aprovechan de la vida y su inagotable abundancia. Hay dos requisitos previos para organizar satisfactoriamente la humanidad. Debemos ir a los ver­daderos fundamentos de la vida. No satisfacer las ne­cesidades esenciales, tanto como el descuido son desastrosos. Aplicando el hexagrama al individuo cada vez que los hombres difieren en disposición y educación los fundamentos de la naturaleza humana son los mis­mos. Y a través de la educación puede descubrirse en cada hombre el fundamento divino de su naturaleza. Hay dos peligros: fracasa la educación de un hombre cuando no penetra a las raíces de la humanidad y só­lo se preocupa de las convenciones. -una educación de este tipo es la peor de todas- o bien puede que de pronto se canse y abandone su propio desarrollo.

 

LA IMAGEN:

 

"Agua sobre madera: la imagen del pozo. El hombre superior anima a la gente a su trabajo y los exhorta a ayudar a los demás".

 

El agua del pozo beneficia a to­das las partes de la planta; el hombre superior organi­za la sociedad humana para que todas las partes cola­boren en beneficio del todo..

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "No debe beber el cieno del pozo. Ni siquiera los animales van a un pozo vie­jo".

 

Si un hombre se rodea de inferiores su vida está sumergida en el barro. Un hombre así pierde impor­tancia para, la humanidad. Pronto los demás se sepa­ran de él. Finalmente nadie se preocupa más de él.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "En la boca del pozo alguien pesca. El balde se rompió y gotea".

 

El agua por sí misma es clara. El pozo es un lugar para que permanezcan los peces y quien vaya allí, va a pescar. Pero si el balde está roto no podrá atrapar­se a los peces en él. Describe la situación de un_ja per­sona que posee buenas cualidades pero las descuida. Su mente se deteriora. Se asocia con hombres inferio­res y no logra nada.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "El pozo está lim­pio, pero nadie bebe en él. Esta es la pena de mi co­razón, que nadie lo aproveche. Si el rey tuviera un en­tendimiento claro la buena fortuna se lograría en común".

 

Un hombre capaz, purificado tal como el del pozo está lista para beber. Pero nadie lo usa. Esta es la pena de quienes lo conocen..Se desea que el príncipe pueda conocerlo y entonces habrá buena for­tuna en todo lo que le concierne.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "El pozo fue re­vestido. Sin reproches":

 

Si un pozo es revestido con piedras no puede usarse mientras se desarrolle el trabajo. Pero este trabajo no es en vano; el resultado es que el agua permanecerá limpia. En la vida también hay momentos en que el hombre tiene que ponerse en orden. Durante esos períodos no puede hacer nada por los otros, y su trabajo no puede avaluarse, ya que de­dicando sus poderes y. habilidades a su propio desarro­llo podrá lograr más cosas más tarde.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "En el pozo hay una primavera clara y cálida de la cual todos pueden beber".

 

Un pozo tocado por la primavera me­jora Un hombre que tiene virtudes parecidas está destinado a ser un dirigente y salvador de hombres, por­que tiene el agua de la vida. El carácter de la buena fortuna se mantiene fuera de aquí. Lo más importante acerca de un pozo es poder sacar su agua. La mejor agua es solo potencialmente un refresco mientras no ha sido extraída. Así ocurre con los dirigentes de la humanidad: es importante poder beber de sus palabras y trasladarlas a la propia vida.

 

Seis en la cima significa: "Saca del pozo sin obstáculos. Es seguro. La mayor fortuna".

 

El pozo está pa­ra todos. A nadie se prohíbe sacar agua de él. No importa cuántos vengan, todos encontrarán lo que necesiten. Nunca se seca. Significa una gran bendición para toda la tierra. Lo mismo ocurre con relación a un gran hombre, cuya riqueza espiritual es inagotable y mientras más obtenga el pueblo de él, más rico se hace.

 

49.- KO / REVOLUCION (TUMULTOS)

 

Tui, Lo Gozoso, Lago.

Li, Lo Oscilante, Fuego.

 

Los trigramas representan a las hijas menores. Sus in­fluencias se encuentran en actual conflicto y cada fuerza combate a la otra como el fuego y el agua, cada una trata de destruir a la otra. De aquí la idea de re­volución.

 

EL JUICIO:

 

"Revolución. En tu propio día eres creído. El mayor éxito se obtiene a través de la perseverancia. Los re­mordimientos desaparecen". Las revoluciones políticas son asuntos extremadamente graves. Deben ser empren­didas sólo por hombres muy capaces y cuando las cir­cunstancias no permitan otro camino. Nadie es llama­do a la tarea pero sólo un hombre que tiene la con­fianza del pueblo y sólo él puede lograrlo` Hay que proceder por el camino correcto y tratar de prevenir los excesos. Hay que permanecer libre de ambiciones personales y preocuparse realmente de las necesidades del pueblo. Sólo de esta manera no habrá lugar a arrepentimientos. Los tiempos cambian, y con ellos sus exigencias. Lo mismo que las estaciones cambian en el curso del año: En el ciclo del mundo también hay una primavera y un otoño en la vida de los pueblos y naciones, que llaman a las transformaciones sociales.

 

LA IMAGEN:

 

"Fuego en el Lago. La imagen de la revolución. El hombre superior pone el calendario en orden y acla­ra las estaciones".

 

Fuego y lago combaten para des­truirse mutuamente. También en el curso del año hay combates entre las fuerzas de, la luz y las fuerzas de la oscuridad. El hombre controla esos cambios de la na­turaleza fijándose en su regularidad y marca el paso del tiempo de acuerdo a ello. En este camino orden y claridad aparecen dentro del aparentemente caótico cambio de estaciones y el hombre es capaz de ajustar­se anticipadamente a las exigencias de las diferentes épocas.

 

LAS LINEAS: .

 

Nueve en la base significa: "Envuelto en el cuero de una vaca amarilla".

 

Los cambios deben emprenderse cuando no queda otra cosa que hacer. Al comienzo se requieren ciertas restricciones. Debe permanecerse firme y controlarse --amarillo es el color del intelecto-, y la evitar hacer nada antes que llegue el momento apropiado, porque cualquier ofensiva prematura acarrea malos resultados.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Cuando llega el propio día se puede crear la revolución. Partir trae bue­na fortuna. Sin reproches".

 

Cuando hemos tratado: por todos los medios de sacar adelante las reformas sin éxi­to, la revolución se hace necesaria. Pero debemos pre­pararnos cuidadosamente para ella. Se requiere un hombre hábil y que posea la confianza pública. Con un hombre así las cosas pueden marchar bien.. La pri­mera cosa a considerar es nuestra propia actitud hacia las nuevas condiciones que inevitablemente deben lle­gar. Trae fortuna y no hay error.

 

Nueve en el 'tercer lugar significa: "Partir trae des­gracia. La perseverancia acarrea peligro. Cuando hablar de revolución ha dado la vuelta tres veces se puede confiar en sí mismo y los hombres le creen".

 

Cuando los cambios son necesarios hay que evitar dos errores: uno reside en la excesiva prisa que lleva al desastre. El otro radica en la vacilación y conservantismo que también es peligroso. No pueden desestimarse las de­mandas de cambios. Cuando ya se ha hablado mu­cho de cambios y se han ponderado bien puede aceptárseles. Se lograrán los objetivos.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Los remordi­mientos desaparecen. Los hombres creen en él. Cam­biar la forma de gobierno trae buena fortuna".

 

Cam­bios radicales requieren una autoridad adecuada. Un hombre debe poseer fuerza y una posición influyente. Lo que haga debe corresponder a la más alta verdad y no emanar de motivos arbitrarios o mezquinos. Así acarrea gran fortuna. Si una revolución no se funda en bases reales los resultados son malos y no tiene éxito. El hombre que mantiene tal empresa instintivamen­te logra obrar con justicia.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "El gran hom­bre cambia como un tigre. Pero antes interroga al oráculo. Es creído".

 

Una piel de tigre, en la que se distinguen claramente las rayas negras, y amarillas, es visible desde lejos. Lo mismo ocurre cuando la revo­lución es conducida por un gran hombre. Su guía se torna visible y cualquiera lo entiende. No necesita con­sultar los oráculos, porque gana espontáneamente el apoyo de su pueblo.

 

Seis en la cima significa: "El hombre superior cam­bia como una pantera. El hombre inferior muda de pluma en la cara. Partir trae desgracia. Permanecer perseverante trae buena fortuna".

 

Después de solucio­nar los problemas fundamentales se requieren ciertas reformas menores. Se trata de detalles similares a los que marca la piel de una pantera. Viene un nueva orden, el cambio de pluma. No se trata de nada pro­fundo, pero si inesperado. Debemos damos por satisfechos con lo obtenido. Si queremos ir demasiado lejos ­no encontraremos el reposo y sí la desgracia. El objeto de una gran revolución es alcanzar la claridad, con­diciones seguras y una estabilización general.

 

50.- TING / LA CALDERA

 

Li Lo Oscilante, Fuego.

Sun Lo Suave, Viento, Madera.

 

Junto con "El pozo" son los dos únicos hexagramas que representan objetos concretos fabricados por el hombre. Representa a la llama alimentada por la ma­dera_' y el viento; sugiere la idea de preparación de la comida.

 

EL JUICIO:

 

La Caldera. La mayor fortuna. Exito". El presente hexagrama se refiere a las superestructuras culturales de la sociedad. Aquí se encuentra la madera que sirve como alimento a lo superior, el espíritu. Todo lo visible debe crecer más allá de sí mismo, extenderse al reino de lo invisible. Allí encuentra su verdadera consagración y claridad y ocupa firmemente su camino den­tro del orden cósmico. Encontramos una sociedad que busca su culminación a través de la sociedad'. El caldero sirve para ofrecer sacrificios a Dios. Los más altos valores deben ser sacrificados a la divinidad. Pero la verdad divina no se manifiesta por sí misma, fuera del hombre. La suprema revelación de Dios aparece en los profesas y hombres santos. Venerarlos significa venerar a Dios. La voluntad divina se revela a través de ellos y debe ser aceptada con humildad. Esto trae la iluminación total y la verdadera comprensión del, mundo y lleva a la fortuna y al éxito.

 

LA IMAGEN:

 

Fuego sobre madera: la imagen del caldero. El hom­bre superior asegura su destino manteniendo una posi­ción correcta".

 

El destino del fuego depende de la ma­dera. Mientras exista madera abajo el fuego arderá arriba. Lo^, mismo ocurre en la vida humana. Si el hombre asigna su justa importancia a la vida y al des­tino; los colocará en armonía y sostendrá firmemente su destino.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Un caldero con patas da­do vuelta. Hay que remover lo amontonado. Alguien toma una concubina por amor a su hijo. Sin repro­ches".

 

Si el caldero está dado vuelta antes de usarse, no se produce daño, pero hay una señal de rechazo. La posición de concubina es baja, pero quizás logre hono­res a causa de su hijo. Ambas metáforas expresan la idea que en una civilización altamente desarropada cual­quier persona de voluntad puede triunfar de una. ma­nera u otra. No importa de cuán baja posición pro­venga, siempre que esté presta a purificarse será acep­tada. Podrá mostrarse plenamente realizada y obten­drá el reconocimiento correspondiente.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Hay comida en el caldero. Mis camaradas están envidiosos pero no pueden dañarme. Buena fortuna".

 

En un período de adelanto cultural es de gran importancia que se puedan concluir obras significativas. Si un hombre se con­centra en una tarea de este tipo puede experimentar envidia y desaprobación, pero no le resultará peligro­so. Mientras más se limite a su tarea menos podrán los envidiosos molestarlo.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "El mango del caldero fue cambiado. Uno se encuentra impedido en esta forma de vida. La grasa, del faisán no se come. Una vez que la lluvia cae, se gastan los remordi­mientos. Buena fortuna llega al final".

 

La manilla sirve para coger el caldero. Si no esta en su lugar, el caldero no puede usarse y, triste es decirlo, la comida, tan sabrosa como un faisán gordo, no puede ser comi­da por nadie. Describe a un hombre que en una civilización altamente evolucionada se encuentra en un lugar donde nadie lo reconoce. Esto bloquea severa­mente su eficiencia. Todas sus buenas cualidades y dones se desperdician. Pero si sus cualidades son real­mente espirituales llegará el momento, tarde o tempra­no, en que las dificultades se resolverán y todo irá bien. La caída de la lluvia significa, precisamente, es­te momento de relajación de la tensión.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Las patas del caldero están quebradas. La comida del príncipe se derramó. y su persona se ensució. Desgracia".

 

Un hom­bre tiene una tarea difícil y de responsabilidad para lo que no es adecuado. Además, no se dedica a ella, con todas sus fuerzas y prefiere a la gente inferior. La eje­cución de su trabajo fracasa. En este camino incurre en el oprobio personal.

 

Seis en el quinto lugar significa: "El caldero tiene manillas amarillas, asas doradas. La perseverancia fruc­tifica":

 

Aquí tenemos, en lugar dominante, a un hom­bre asequible y de naturaleza modesta. Como resulta­do de su actitud triunfa encontrando ayudantes fuertes y capaces que lo complementan y ayudan en su tra­bajo. Su actitud requiere abnegación constante y, es importante que persista en ella sin dejarse desviar.

 

Nueve en la cima significa: "EI caldero tiene asas de jade. Inmensa fortuna. Nada puede dejar de ser útil”.

 

La precedente línea describía las asas como doradas para denotar su fuerza; aquí el jade simboli­za la combinación dé dureza con suavidad. El consejo es trabajar arduamente. Hay un sabio que imparte el conocimiento v su actitud debe tener las cualidades del jade. El trabajo encuentra favor a los ojos de Dios quien dispensa la fortuna y todo_. marcha bien.

 

51.- CHEN / EL DESPERTAR (Trueno) COMBATE

 

Chen El Despertar, Trueno

Chen El Despertar, Trueno.

 

El hexagrama Chen representa al hijo mayor, quien dirige con energía y poder. ,

 

EL JUICIO:

 

"El combate trae éxito. El combate viene -oh, ohl Riendo- ah, ah¡ El combate aterroriza por cien mi­llas y no hay que dejar caer la* cuchara de los sacri­ficios y el, cáliz". El combate proviene de las manifes­taciones de Dios desde las profundidades de la tierra hace temer al hombre, pero es bueno que tema a Dios, su alegría y regocijo pueden venir a continua­ción. Cuando un hombre aprendió de corazón lo que el temor y el temblor significan, está a salvo del te­rror contra hechos extraños. Dejemos que el trueno espante y siembre el temor por cien millas alrededor.. Este hombre permanecerá tranquilo y con espíritu reverente no interrumpirá los ritos del sacrificio. Este es el espíritu que debe animar a los gobernantes de los hombres: una profunda e intrínseca seriedad que los mantenga alejados del terror-.

 

LA IMAGEN:

 

"Trueno repetido: la imagen del combate. A través del temor y el temblor el hombre superior pone su vida en orden y se examina a sí mismo", El combate de los truenos acarrea temor y temblor. El hombre supe­rior acoge siempre con reverencia las manifestaciones de Dios; pone su vida en orden y busca en su cora­zón cuál de sus actos puede haber estado en oposición con la secreta voluntad de Dios. En esta reverencia se funda la, verdadera civilización.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "El combate viene --,oh, oh^, ¡Siguen las risas -ah, ah! Buena fortuna".

 

El temor y temblor engendrados por un combate hacen que el individuo comience por sentirse colocado en desventaja en relación a los demás. Pero esto es sólo transitorio. Cuando la ordalía está superada experi­menta alivio y el terror que tuvo lo fortifica y finalmente le trae buena fortuna.

 

Seis en el segundo lugar significa: "El combate viene trayendo peligro. Cien mil veces perdiste tus teso­ros y debes trepar las nueve colinas. No los persigo. Después de siete días volverán otra vez"

 

Pinta una situación en que el combate trae dato al hombre y provoca grandes pérdidas. La resistencia puede resultar contraria a las tendencias de la época y constituir la razón de no poder triunfar. Basta simplemente, con retraerse a cumbres inaccesibles al peligro: Hay que aceptar las pérdidas sin lamentarse demasiado. Cuan­do la época del combate y conmoción que le arrebató sus posesiones pasa podrá recuperarlas sin necesidad de perseguirlas.

 

Seis en el tercer lugar significa: "El combate viene y lo hace enloquecer. Si el combate espolea a la ac­ción permanecerá libre de desgracia".

 

Hay tres tipos de combate, el combate del cielo, el trueno; el desafío del destino y finalmente el desafío del corazón. El hexagrama se refiere esencialmente al desafío del destino. En esos tiempos es fácil perderla presencia de ánimo; el hombre desperdicia oportunidades para ac­tuar y deja que el destino siga su curso. Pero si los desafíos del destino lo inducen a la acción podrá supe­rar todos esos obstáculos externos con un esfuerzo mí­nimo.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "El combate está empantanado".

 

El movimiento con expectativas de éxi­to depende parcialmente de las circunstancias. Si se trata de una resistencia que puede ser vigorosamente combatida -por ejemplo si todo aparece tan inerte co­mo el barro- el movimiento fracasa.

 

Seis en el quinto lugar significa: "El combate va de aquí para allá. Peligro. Sin embargo, al final nada se ha perdido y todavía hay cosas para ser hechas".

 

No se trata de una sola batalla sino de muchas. Sin embar­go los combates no causan pérdidas porque se tiene cuidado de permanecer al centro del movimiento y dé esta manera le será evitado por el destino quedar sin auxilio.

 

Seis en la cima significa: "El combate trae ruina y aterroriza alrededor. Ponerse a la cabeza trae desgra­cia".

 

Si todavía no ha sido tocado nuestro propio cuer­po, sino que primero alcanzó al vecino, no hay repro­ches. 'Los compañeros tienen algo que decir. Cuando la batalla interior se encuentra en su apogeo quita al hombre su reflexión y claridad de visión. En tal estado, es imposible actuar con presencia de ánimo: Lo mejor es mantenerse quieto hasta que la compostura y la claridad retornen. Pero esta puede hacerlo el hombre Sólo cuando todavía la agitación no lo ha cogido, aun­que ya sus efectos desastrosos puedan verse a su al­rededor. Si sale del asunto a tiempo permanecerá li­bre de errores o reproches. Pero sus camaradas, que no podrán observarlo mucho tiempo sin amonestarlo, podrán en su excitación disgustarse con él. No debe hacerles caso.

 

52.- KEN /, MANTENIENDOSE QUIETO, MONTAÑA

 

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

 

La imagen del hexagrama corresponde a la montaña, el hijo menor del cielo y la tierra. Corresponde a una posición de reposo porque el movimiento ha llegado a su final normal. En relación al hombre se refiere al problema de obtener la paz de corazón.

 

EL JUICIO:

"Manteniéndose quieto. Manteniendo su espalda dere­cha de tal manera que no sienta mucho su cuerpo. Va al Patio de su corte y no ve a su pueblo. Sin repro­ches". Es correcto mantenerse quieto cuando ha lle­gado la época para ello, y adelantar cuándo corresponde. Reposo y movimiento están de acuerdo con las exigencias^. de los tiempos y esto es, lo correcto en la vida. El hexagrama representa el fin y comienzo de todo movimiento. Se refiere a la espalda porque allí están situados los centros nerviosos del movimiento. Si de allí parte un movimiento desaparece el descanso. Cuando un hombre quiere permanecer en calma debe volverse al mundo exterior. Verá en el tumulto y confusión de los seres humanos, pero encontrará la paz de corazón que se requiere para entender las grandes leyes del universo y actuar en armonía con ellas. Cuando sus actos emanen de estratos tan profundos; no cometerá errores.

 

LA IMAGEN:

 

"Las montañas se elevan juntas. La imagen de mantenerse quieto. El hombre superior no debe permitir que sus pensamientos rebasen la situación".

 

El cora­zón piensa constantemente. Esto no puede ser cam­biado, pero el movimiento del corazón, esto es los pensamientos del hombre, deben restringirse a la situación inmediata. Los pensamientos que sobrepasan eso pueden resentir el corazón.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Manteniendo sus pies quie­tos. Sin reproches. La perseverancia continuada fruc­tifica".

 

Mantener los pies quietos significa estar pa­rado antes que se inicie ningún movimiento. El comien­zo es una poca de pocos errores. Todavía el hombre se encuentra en armonía con la inocencia primaria. Todavía no influyen oscuros intereses y deseos, intui­tivamente se ven las cosas tal como son. Pero se requiere una firmeza persistente para mantenerlo aleja­do de :la irresolución.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Manteniendo las pantorrillas quietas; no puede rescatar, a quien sigue. Su corazón no está contento".

 

Las piernas no pueden moverse independientemente del cuerpo. Si una pierna se para repentinamente cuando el cae o se mueve, vigorosamente, él hombre puede caer. Lo mismo es cierto respecto a un hombre que sirve a un patrón mucho más poderoso que él mismo. Debe esforzarse` para no perder el tranco y no podrá mantener mucho tiempo ese movimiento tan vigoroso. Cuando el patrón. trate de apresurarse, el sirviente, no importa cuán buenas sean sus intenciones, no podrá seguirlo.

 

Nueve en él tercer lugar significa: "Manteniendo sus caderas quietas. Haciendo difícil lo sagrado. Peli­gro. El corazón se sofoca".

 

Esto se refiere a alguien forzadamente; quieto. El reposo del corazón se obtiene por medios enérgicos. Pero cuando se trata de sofocar el fuego se transforma en una humareda acre que sofoca a quien la aspira. Lo mismo, en los ejercicios de meditación y concentración no deben tratar de for­zarse los resultados. La calma debe desarrollarse natu­ralmente hasta llevamos a un estado de compostura natural, Si uno trata de inducir la calma mediante una rigidez artificial la meditación sólo llevará a resultados deplorables.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Manteniendo el tronco quieto. Sin reproches".

 

Mantener la espalda en reposo significa olvidar el ego. Es el más alto estado de reposo. Aquí tal etapa todavía no se ha alcanza­do; el individuo se siente capaz de mantenerse con sus pensamientos e impulsos en un estado de descanso, pe­ro todavía no se ha liberado suficientemente del domi­nio de esos impulsos. Mantener el corazón en reposo es una función importantísima que lleva finalmente a la eliminación total de los deseos egoístas.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Manteniendo las mandíbulas quietas. Las palabras se ordenan, Los re­mordimientos desaparecen":

 

Un hombre en situación peligrosa, especialmente cuando no es adecuado para ella, se inclina a hablar con demasiada libertad y ríe presuntuosamente. Hablar fácilmente y sin juicio con­duce a situaciones que pueden dar mucha causa a arrepentimiento. Si un hombre es reservado al hablar, sus palabras tendrán un significado bien definido y toda causa de remordimientos se desvanece.

 

Nueve, en la cima significa: "Mantenerse quieto con nobleza de corazón. Buena fortuna".

 

Marca la consu­mación del esfuerzo por obtener la tranquilidad. El reposo no se circunscribe a minucias sino se trata de una adaptación general a la oída tal como es, que confiere paz y buena fortuna en relación con todos los asuntos individuales.

 

53.- CHIEN / DESARROLLO (PROGRESO GRADUAL)

 

Sun, Lo Suave, Viento, Madera

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

 

Un árbol en una montaña se desarrolla lentamente de acuerdo con las leyes de su ser y por consiguiente enraíza firmemente. Da la idea del desarrollo como un proceso gradual, paso a paso. La tranquilidad, que previene de las acciones precipitadas, y la penetración hacen el desarrollo y el progreso posibles.

 

EL JUICIO:

 

"Desarrollo, La doncella fue dada en matrimonio, Bue­na fortuna. La perseverancia fructifica". El desarrollo de los acontecimientos que llevan a una muchacha a seguir a un hombre a su hogar es lento. Varias formalidades deben ser dispuestas antes que el matrimonio tenga lugar. Este principio de desarrollo gradual puede aplicarse a otras situaciones; especialmente cuando se trata de relaciones correctas, de cooperación. El desa­rrollo debe ser encaminado a seguir su curso normal. Las acciones apresuradas no son prudentes. Esto se aplica a cualquier esfuerzo por influir en otros, donde son factores esenciales el correcto procedimiento, que reside fundamentalmente en el desarrollo de la propia personalidad. Las influencias de los agitadores nunca tienen efectos duraderos, para graduar adecuadamen­te el proceso se requiere perseverancia que previene de consumirse en tonterías.

 

LA IMAGEN:

 

"En la montaña, un árbol. La imagen del desarrollo. El hombre superior se sostiene en la dignidad y la vir­tud para mantener las tradiciones".

 

El árbol sobre la montaña resulta visible desde lejos y su desarrollo mo­difica el paisaje de toda la región. No aparece repen­tinamente, como plantas menores sino que crece gra­dualmente. Así también el trabajo que influye en la gente debe ser gradual. Ninguna influencia repentina o inesperada tiene efectos duraderos. El progreso de­be ser gradual para obtener efectos en la opinión pú­blica en las costumbres del pueblo, es necesario que la personalidad adquiera influencia y peso. Este viene a través de un trabajo constante y cuidadoso para el propio perfeccionamiento moral.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a la playa. El hijo joven esta en peligro. Habla sin reproches".

 

Todas las líneas del hexagrama simbolizan el vuelo del ganso salvaje, que á su vez simboliza la fidelidad conyugal, ya que se cree que este pájaro nunca toma otra hembra después de la muerte de la primera. La línea inicial sugiere el vuelo de los pájaros acuáticos hacia las cumbres. Lle­gan a la playa. La situación es la misma que la de un joven que inicia su camino en la vida. Si nadie lo ayuda, sus primeros pasos serán vacilantes lentos, y estará rodando por el peligro. Naturalmente, lo criticarán mucho. Pero si las dificultades le impiden apresu­rarse en exceso, progresará y tendrá éxito.

 

Seis en el segundo_. lugar significa: "El ganso salvaje gradualmente se acerca a los riscos. Come y bebe en paz y concordia. Buena fortuna".

 

Los riscos, son un lugar seguro en la playa. El desarrollo comienza a notarse. Se superó la inseguridad inicial y se funda una posición segura en la vida, dando lo bastante pa­ra vivir. Este primer éxito, que abre un camino de ac­tividad, trae cierta alegría de ánimo y, más seguridad para ir a encontrar el futuro. Se dice que el ganso salvaje llama a sus camaradas cuando encuentra alimento; este es el símbolo de la paz y concordia en la buena fortuna. El hombre no debe tratar de_. guardar su buena suerte sólo para él sino compartirla con los demás.

 

Nueve en el tercer lugar significa: “El ganso salva­je gradualmente se acerca a la meseta. El hombre va adelante y no vuelve. La mujer lleva un niño pero no lo trae fuera. Desgracia. Conviene luchar lejos de los bandoleros".

 

La alta meseta es un lugar seco e inapropiado para el ganso salvaje. Si llega allí habrá extra­viado su camino e ido demasiado lejos. Esto es con­trario a las leyes del desarrollo. Lo mismo en la vida humana. Si no dejamos que las cosas se desarrollen tranquilamente y por etapas y voluntariamente trata­mos de forzarlas, llegará la desgracia. Un hombre arriesga su propia vida y toda su familia perece. Esto no sucede inevitablemente; sólo cuando se trans­greden las leves naturales del desarrollo. Si uno volun­tariamente no quiere provocar el conflicto, debe mantenerse vigorosamente en su posición, guardándose de los ataques injustificados v todo irá bien.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "El ganso salvaje se acerca gradualmente al árbol. Puede que encuentre una rama plana. Sin reproches".

 

Un árbol no es un lugar apropiado para un ganso salvaje. Pero si es inteligente puede encontrar una rama plana en que po­sarse. La vida de un hombre también lo enfrenta a menudo con oportunidades inadecuadas de las que le resulta difícil aprovechar sin peligro. Es importante ser sensible y condescendiente. Permite descubrir un lugar seguro en que poder seguir adelante, aunque el peligro continúe rodeándolo.

 

Nueve en el quinto lugar significa: “EI ganso salva­je gradualmente se acerca a la cumbre. Por tres años la mujer no tiene hijos. Al final nada puede impedír­selo. Buena fortuna".

 

La cumbre está en el lugar más alto, En tal posición es fácil quedar aislado. Puede ser apreciado mal por las personas de quienes depen­de -la mujer por su mando, el oficial por su supe­rior-. También acontece con las personas que por medios fraudulentos han obtenido su posición. El re­sultado es que las relaciones resultan estériles y nada se logra. En el curso del desarrollo los malentendidos pueden aclararse y la reconciliación permite superarlos.

 

Nueve en la cima significa: "El ganso salvaje gra­dualmente se acerca a las cumbres entre las nubes. Sus plumas pueden ser usadas para las danzas sagradas. Buena fortuna".

 

La vida llega a su fin. “El trabajo del hombre se completó. El camino lleva cada vez más alto hacia el cielo como el vuelo de un pájaro cuan­do abandona la tierra. Ellos vuelan manteniendo una formación estricta y ordenada. Sus plumas caen y pue­den servir de ornamentos para las danzas sagradas en los templos. La vida de un hombre que se ha perfeccionado a sí mismo constituye una luz para la gente de la tierra que lo mira como ejemplo.

 

54.-- KUEI MEI / LA DONCELLA CASADERA

 

Chen Lo que Despierta, Trueno

Tui Lo Gozoso. Lago.

 

Arriba está Chen, el hijo mayor y abajo Tui, la hija menor. El hombre conduce y la muchacha lo sigue con satisfacción. Se pinta la entrada de una muchacha en la casa de su esposo. Muestra a una joven bajo la guía de un hombre mayor con quien se casa.

 

EL JUICIO:

 

"La doncella casadera. Las empresas traen desgracia. Nada aprovecha". Una muchacha a quien llevan a una familia, pero no como la esposa principal, debe ser especialmente cautelosa y reservada. No debe tratar de suplantar o imponerse a la dueña de casa, porque aca­rrearla el desorden y haría intolerable las relaciones. Lo mismo ocurre en todas las relaciones voluntarias entre los seres humanos. Deberes y derechos en co­nexión fija sólo sirven para las relaciones reguladas por la ley; cuando se trata de relaciones basadas en nues­tras inclinaciones personales, su duración depende exclusivamente de una reserva llena de tacto. El afecto es el principio esencial y de mayor importancia en las rela­ciones en el mundo. Así, la unión de cielo y tierra constituye la base de toda la naturaleza. Entre los se­res humanos, el afecto espontáneo es el único principio de unión.

 

LA IMAGEN:

 

"Trueno sobre el lago: la imagen de la doncella ca­sadera. Entender lo transitorio en la luz de la eterni­dad del final".

 

El trueno remueve el agua del lago, formando olas. Simboliza la muchacha que sigue un hombre de su elección. Pero todas las relaciones entre los individuos entrañan el peligro de desviarse de la senda correcta, acarreando malos entendidos y desa­grados. Hay que permanecer constantemente conscien­te del fin. Si nos permitimos qué nuestros impulsos nos controlen seremos llevados y traídos de acuerdo al momento. Si el hombre fija su atención en lo dura­dero triunfará evitando los escollos en sus relaciones con la gente.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "La doncella casadera­ corno una concubina. Un cojo que es capaz de caminar. Las empresas traen buena fortuna".

 

Los príncipes de la antigua China mantenían un orden fijo en el rango de las damas de la corte, que estaban subordi­nadas a la reina como las hermanas mayores a la me­nor. Frecuentemente provenían de la familia de la rei­na. Esto significa que una muchacha que entra en una familia con el consentimiento de la esposa no debe conducirse como igual sino ocupar modestamente su sitio. Si sabe como encontrar su lugar, su posición será enteramente satisfactoria y encontrará el amor del esposo a quien de hijos. Lo mismo en las relaciones fuera dé la familia. Un hombre puede obtener la amis­tad de un príncipe y ser considerado su confidente. Ese hombre debe conducirse lleno de tacto con los minis­tros de estado porque, tal como un cojo, aunque haya obtenido una posición superior sólo podrá retenerla con perseverancia y bondad.

 

Nueve en el segundo, lugar significa: "Un tuerto es capaz, de ver. La perseverancia un hombre solitario fructifica”.

 

La situación es la de una muchacha casada con un hombre que la desilusionó. Marido y mujer deben complementarse como un par de ojos. Aquí la muchacha quedó abandonada a la soledad; el hombre que eligió se tornó indigno de su confianza o mintió. Pero no debe perder el sentido de la lealtad. Aunque el otro ojo se haya ido debe mantener su lealtad en la soledad.

 

Seis en el tercer lugar significa: "La doncella casa­dera como una esclava. Se casa como una concubina".

 

Una muchacha en posición inferior que no puede en­contrar marido, en algunas circunstancias acepta el rol de concubina. Pinta la situación de una persona que espera mucho tiempo por algo que no puede ser obte­nido por las vías habituales. Se somete a una situación que no es compatible con su autoestima. Ningún juicio ni consejo se añade a la línea; cada uno debe elegir.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "La doncella ca­sadera sale en el momento apropiado. Un matrimonio tardío marcha por el camino correcto".

 

La muchacha es virtuosa. No desea mostrarse y permite que entre tanto se celebren los ritos nupciales para luego esca­par. No hay mal en ello, ya que guarda su pureza y finalmente encuentra el esposo que deseaba.

 

Seis en el quinto lugar significa: "El soberano I dio a su hija en matrimonio. Los adornos bordados de la princesa no eran tan brillantes como los de la donce­lla de servicio. La luna casi llena trae buena fortuna".

 

El gobernante ordenó que las princesas estuvieran subordinadas a sus maridos, tal como el resto de las mujeres. Vemos a una muchacha de nacimiento aris­tocrático que se casa con un hombre de extracción modesta y trata de adaptarse con gracia a la nueva si­tuación. Está libre de toda vanidad en sus adornos y olvida su rango con el matrimonio, tomando su lugar bajo el marido tal como la luna; cuando todavía no está llena, no encara directamente al sol.

 

Seis en la cima significa: "La mujer busca en el ces­to, pero no hay frutas en él. El hombre apuñala a la oveja pero no mana sangre. Nada fructifica".

 

Como sacrificio a los antepasados la mujer debe ofrecer las cosechas en una cesta y el hombre debe sacrificar ani­males con sus propias manos. Pero el ritual se realiza aquí sólo de manera aparente: la mujer toma una ces­ta vacía y el hombre hace sólo el gesto de apuñalar a la oveja, por guardar las formas. Esta actitud impía e irreverente no es buena en el matrimonio.

 

55.- FENG /ABUNDANCIA (PLENITUD)

 

Chen, Lo que Despierta, Trueno

Li, Lo Oscilante, Llama.

 

Chen es movimiento; Li, llama, cuyo atributo es la claridad; que a través del movimiento produce creci­miento y abundancia. El hexagrama pinta una civili­zación avanzada, pero en condiciones de abundancia tan excepcionales que no pueden ser permanentes.

 

EL JUICIO:

 

"La abundancia tiene éxito._' El rey condena la abun­dancia. No estar tristes. Ser como el sol a mediodía". No le es dado a todos los seres humanos salir adelante en los tiempos de progreso y abundancia. Sólo un hombre nacido para gobernar es capaz de hacerlo por­que su voluntad está conectada directamente a lo más grande. Un sabio puede sentir tristeza pensando en la decadencia inevitable que va a seguir. Sólo un hombre íntimamente libre de temores y cuidados puede tomar la dirección, en tiempos de abundancia. Debe ser como el sol a mediodía, iluminando y alegrando todo bajo el cielo.

 

LA IMAGEN:

 

"Trueno Y rayo vienen juntos: la imagen de la abun­dancia. El hombre superior decide los litigios y aplica los castigos".

 

Las leyes se aplican y refuerzan. La cla­ridad hace posible investigar los hechos exactamente y medir exactamente los castigos.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Cuando un hombre en­cuentra al gobernante que le estaba destinado pueden permanecer juntos diez días sin cometer error. Yendo a reunirse con reconocimiento".

 

Para sacar adelante una época de abundancia se necesita unir la claridad con un movimiento enérgico. Dos individuos que po­seen estos dos atributos se siguen uno al otro y pue­den gastar un ciclo entero de tiempo durante este pe­ríodo de abundancia; no será demasiado largo ni ha­brá error. Sin embargo hay que insistir para hacer notar su influencia y ese hecho debe ser mirado con reconocimiento.

 

Seis en el segundo lugar significa: "El telón es tan tupido que puede verse la estrella polar a mediodía. Yendo a encontrar a alguien con desconfianza y odio logrará llegar a la verdad. Viene la buena fortuna”.

 

A menudo sucede que las intrigas parecen dar el efec­to de un eclipse de sol, provocando oscurecimientos entre el gobernante y el hombre con quien podría con­cluir grandes empresas. En ese caso, tal como en el eclipse se ven las estrellas en el cielo. El gobernante está ensombrecido por quien usurpa el poder. Si un hombre, en una época así, trata de tomar medidas enérgicas, sólo podrá traer la desconfianza y la envidia ce le impedirán todo movimiento. Lo esencial es con­fiar invariablemente en el poder de la verdad,, que al final es tan fuerte que ejerce una influencia invisible sobre el gobernante y todo marcha bien finalmente.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "Las malezas son de tal abundancia que permiten ver las pequeñas estre­llas a mediodía. Rompe su brazo derecho. Sin repro­ches".

 

La imagen corresponde al progresivo ocultamien­to del sol. El eclipse alcanza su totalidad, hasta el pun­to que se pueden ver las estrellas más diminutas. En la esfera de las relaciones sociales significa que el prín­cipe se encuentra tan eclipsado que los más insignifi­cantes persona es pasan por sobre él. Esto hace imposible para un hombre capaz, que actuaba como brazo derecho del rey, emprender nada. Es como si su brazo se hubiera roto. No hay reproches por no emprender ninguna acción.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "El telón es tan espeso que la estrella polar puede ser vista a medio­día. Encuentra a su gobernante, bondadoso. Buena fortuna".

 

La oscuridad comienza a decrecer. Las cosas comienzan a mejorar. La energía se complementa por la sabiduría.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Las líneas vienen, las bendiciones y la fama se acercan. Buena fortuna".

 

El gobernante es modesto y abierto al consejo de los hombres capaces. Está rodeado por hombres que le su­gieren líneas para la acción. Esto le trae bendicio­nes, fama y buena fortuna, tanto para él como para su pueblo.

 

Seis en la cima significa: "Su casa está en estado de abundancia. Esconde fuera a su familia. Fisga a través de la puerta y no ve a nadie. Por tres años no ve nada. Desgracia".

 

Describe a un hombre que a cau­sa de su arrogancia y obstinación atrae la oposición en su contra. Busca la abundancia y el esplendor para su casa; por sobre todo desea ser el amo de su hogar, compromete a su familia y finalmente se encuentra totalmente aislado.

 

56.- LU / EL PEREGRINO

 

Li, Lo Oscilante, Fuego

Ken, Manteniéndose quieto, Montaña.

 

La montaña se mantiene; sobre ella, el fuego. El es­pacio que los separa constituye la tierra del peregrino.

 

EL JUICIO:

 

"El peregrino. Exito a través de lo pequeño. La perseverancia trae buena fortuna al peregrino". Cuando un hombre es un peregrino extranjero no debe ser hosco ni ultrajante. No tiene un amplio círculo de cono­cidos, no debe presumir de tenerlos. Debe ser cautelo­so y reservado y de esta manera se protegerá del mal. Si es cortés para con los demás ganará el éxito,

 

LA IMAGEN:

 

"Fuego en la montaña. La imagen del peregrino. El hombre superior tiene su mente clara y es cauteloso al imponer las penas y procura no sentenciar".

 

Cuan­do se incendia el pasto en una montaña la luz ilumina. El fuego no permanece en un lugar, sino que, se desplaza buscando más combustible. Es un fenómeno de corta duración. Algo parecido deben ser las penas y sentencias. Deben superarse rápidamente y no pro­longarse indefinidamente. Las prisiones deben ser lu­gares donde la gente aloje sólo temporalmente como huéspedes. No deben convertirse en lugares de resi­dencia.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Si un peregrino se ocupa en cosas triviales atrae la desgracia sobre sí".

 

Un pere­grino no debe malgastar su tiempo, ocupándose en, las cosas inferiores que encuentra a los costados del cami­no. Siempre debe procurar conservar su dignidad. Pa­ra un extranjero es un error esperar una recepción amistosa convirtiéndose primero en motivo de chiste y burla. El resultado sólo puede ser un tratamiento in­sultante.

 

Seis en el segundo lugar significa: "El peregrino llega a una posada. Tiene sus bienes con él. Gana la perseverancia de un joven sirviente".

 

El peregrino aquí descrito es modesto y reservado. No pierde el tiempo hasta encontrar un lugar donde descansar. En el mundo exterior no pierde la estima de la otra gente, todos lo ayudan y puede ganar prosperidad. Incluso gana la adhesión y fidelidad de un sirviente, cosa de inestimable valor para un peregrino.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "La posada del peregrino cae ardiendo. Pierde la fe de su joven sir­viente. Peligró".

 

Un extranjero que no sabe conducir­se con propiedad. Se mezcla en negocios y asuntos que no le conciernen. Pierde su lugar de reposo. Trata á su sirviente con altivez y arrogancia; pierde la lealtad de ese hombre. Cuando un extranjero se encuentra en otro país, sin nadie en quien confiar realmente, la si­tuación se vuelve muy peligrosa.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "El peregrino reposa en un asilo. Obtiene sus bienes y un hacha. Mi corazón no está satisfecho".

 

Describe a un peregrino que sabe cómo limitar sus deseos aparentemente, aunque en su interior sea fuerte y tenga muchas aspiraciones. Encuentra lugar de reposo en un asilo donde puede permanecer. Triunfa obteniendo bienes, pero aún no se siente seguro. Debe mantenerse en guardia, listo para defenderse por las armas. No es fácil. Perma­nentemente se mantiene consciente de que es un extranjero en tierra extranjera.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Dispara a un faisán. Lo alcanza con la primera flecha. Al final ofrece plegarias y sacrificios".

 

Los hombres de estado en viaje acostumbraban presentarse a los príncipes locales llevándoles de regalo un faisán. Aquí el peregrino desea entrar al servicio de un príncipe. Con ese fin mata un faisán. Encuentra amigos para recomendarlo y finalmente el príncipe acepta tomarlo a su servicio. Las circunstancias inducen a buscar hogar en tierras extra­ñas. Si sabemos cómo enfrentar la situación y cómo encontrar el camino adecuado para presentarnos po­dremos encontrar un círculo de amigos y un trabajo que hacer en el país extranjero.

 

Nueve en la cima significa: "El nido del pájaro se quema. El viajero ríe primero, pero después tendrá que lamentarse y sollozar. Por descuido perdió su vaca. Desgracia."

 

Se pinta a un pájaro cuyo nido arde, lo que indica que quedó sin lugar de reposo. La desgracia puede haber recaído sobre el pájaro por su imprudencia al construir el nido. Lo mismo ocurre con el viajero. Si se deja ir, riendo y burlándose, y olvida que es un

viajero encontrará después causa de sollozos y lamentos. Lo mismo cuando un hombre modesto pierde su vaca -su modestia y adaptabilidad- los resultados serán nefastos.

 

57.-.SUN / LO DOCIL (LO PENETRANTE, VIENTO)

 

Sun, Lo Suave, Viento, Madera

Sun, Lo Suave, Viento, Madera.

 

Se trata del hexagrama que corresponde a la hija ma­yor, tiene por atributo la penetración: nada hay que se introduzca por todo con más facilidad que el vien­to o las raíces de un árbol que crece. El principio de la oscuridad, rígido e inamovible, es disuelto por el principio de la luz que lo subordina con suavidad. En naturaleza, es el viento qué dispersa las nubes acu­muladas, dejando el cielo claro y sereno. En la vida humana es claridad penetrante del juicio que dese­cha los oscuros motivos ocultos. En la vida de una co­munidad es la influencia poderosa de una gran per­sonalidad que descubre y destruye las intrigas como la luz del día.

 

EL JUICIO:

 

"Lo penetrante. Exito a través de lo pequeño. Apro­vecha tener un lugar donde ir. Aprovecha ver al gran hombre".

 

La penetración produce efectos graduales y que pasan desapercibidos. Se trata de una influencia que no cesa. Los resultados no son tan aparentes a la vista como los de un ataque por sorpresa pero son mu­cho más duraderos y completos. Si alguien es capaz de producir tales efectos no cabe duda que llegará a su meta. Con poca fuerza puede obtener sus propósitos subordinándose a un hombre eminente que sea capaz de crear el orden.

 

LA IMAGEN: -

 

"El viento sigue uno sobre otro. La imagen de la sua­ve penetración. El hombre superior extiende sus fuerzas por todas partes y saca adelante sus empresas".

 

La penetrante cualidad del viento depende de que no ce­se. Esto es lo que lo hace tan poderoso. El tiempo es su instrumento. De la misma manera un gobernante puede penetrar en el alma de su pueblo. También requiere ejercer su influencia por su gobierno e ilustra­ción. Sólo cuando sus órdenes han sido asimiladas por la gente es posible actuar de acuerdo a ellas: La acción sin preparación previa del terreno sólo acarrea rechazo.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Avanzando y retrocediendo, la perseverancia de un guerrero fructifica".

 

A menudo la suavidad llega a parecerse a la indecisión. No es ne­cesario sentirse bastante fuerte para avanzar con re­solución. Pueden acechamos un centenar de dudas que nos muevan de uno a otro lado. En tal situación, lo apropiado es adoptar la resolución militar: hacer re­sueltamente lo que la orden requiere. Una disciplina resuelta es muchísimo mejor que la licencia irresoluta.

 

Nueve en la segunda línea significa: 'Penetración bajo la cama. Sacerdotes y magos son usados en gran número. Buena fortuna. Sin reproches".

 

En los tiempos en que hay que pactar con enemigos ocultos pueden venir influencias de los rincones más oscuros y afectar al pueblo por sugestión. En momentos como és­te es necesario ubicar muy bien cada cosa en su lugar para determinar la naturaleza de las influencias que aprovecharemos. Esta tarea corresponde a los sacerdo­tes. Remover las desventajosas corresponde a los magos. Se trata de un esfuerzo anónimo que requiere un es­fuerzo vigoroso e infatigable. Cuando tan extrañas influencias son descubiertas y sacadas a la luz pública, pierden su poder sobre el pueblo.

 

Nueve en el tercer lugar significa: 'Repetida pe­netración. Humillación".

 

La reflexión penetrante no debe llevarse demasiado lejos, ya que coarta el poder de decisión. Después que un asunto ha sido apropiadamente ponderado es esencial tomar una decisión firme y actuar. Las deliberaciones reiteradas traen nue­vas dudas y escrúpulos y a través de ellos humillación, ya que uno, se encuentra incapaz de actuar.

 

Seis en el cuarto lujar significa: "El remordimiento se desvanece. Durante la caza se cogieron tres clases de venados".

 

Cuando una posición de responsabilidad y la acumulación de experiencia llevan a alguien a combinar la modestia innata con la acción enérgica, se encuentra asegurado un gran éxito. Las tres clases de animales servirán para ofrecerlos a los dioses, festejar a los huéspedes y para el consumo diario. Cuando la caza logra los tres propósitos se puede considerar especialmente exitosa.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "La perseverancia trae buena fortuna. El remordimiento se desvane­ce. Nada que se haga no aprovecha. Sin comienzo pe­ro con final. Antes del cambio, tres días. Después del cambio, tres días. Buena fortuna".

 

Es el momento pa­ra cambios y aumento. Debe adoptarse una actitud correcta con rapidez. Siempre debe considerarse todo cuidadosamente, ponderando las cosas una y otra vez. Luego del cambio también hay que pesar cuidadosamente sus efectos. Tal trabajo cuidadoso trae consigo la buena fortuna.

 

Nueve en la cima significa: "Penetración bajo la ca­ma. Pierde sus bienes y su hacha. La perseverancia trae desgracia".

 

Un hombre entiende que ya ha pe­netrado Io suficiente. Busca influir hasta en los rincones más secretos. Pronto comenzarán a combatirlo con decisión. Todo intento de entrar a los dominios ­de la oscuridad sólo puede traer daño.

 

58.- TUI / LO GOZOSO LAGO

 

Tui, Lo Gozoso, Lago

Tui, Lo Gozoso, Lago.

 

El trigrarria Tui indica a la hija menor, simbolizada por un lago sonriente y su atributo es la alegría. Contrariamente a las apariencias no se trata de una cualidad pasiva. El atributo pasivo de la oscuridad es la melancolía.

 

EL JUICIO:

 

"Lo gozoso. Exito. La perseverancia es favorable. El animo gozoso es contagioso y trae éxito. Pero la alegría no debe basarse en la despreocupación que podría desembocar en una alegría desenfrenada. Verdad y fuerza deben anidar en el corazón para manifestarse con delicadeza en las relaciones sociales. Así puede asumirse la actitud correcta respecto a Dios y los demás hombres. Bajo ciertas condiciones la intimidación sin gentileza puede permitir lograr algo momentáneamente pero no para siempre. En cambio cuando se ga­na el corazón de los hombres por la amistad pueden ser conducidos a emprender voluntariamente tareas ar­duas e incluso enfrentarán a la muerte sin temor, tan grande es el poder de la alegría sobre los hombres.

 

LA IMAGEN:

 

"Lagos descansando unos sobre otros. La imagen de la alegría. El hombre superior se reúne con sus amigos para la discusión y la práctica".

 

Un lago se evapora v gradualmente se seca. Pero cuando dos lagos se ha­llan juntos en realidad no se secan, ya que uno sirve para volver a llenar el otro. Lo mismo en el campo del conocimiento. El conocimiento es una fuerza vita­lizante y refrescante. Esto se logra a través de un intercambio estimulante con amigos con, quienes discutir y practicar las verdades de la vida. El aprendi­zaje se convierte así en asunto de muchas facetas que esclarece y pondera el inundo exterior y el propio conocimiento.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Alegría gozosa. Buena for­tuna".

 

Una alegría contenida, juiciosa, que no pide na­da a los demás y se conforma con todo, permanece li­bre de todo deseo o rechazo egoísta. En esta libertad radica la buena fortuna, porque emana de la tranqui­la seguridad del corazón que se fortifica a sí mismo.

 

Seis en el segundo lugar significa: "Sincera alegría. Buena fortuna. Los remordimientos desaparecen".

 

A menudo nos encontramos asociados con gente inferior en cursa compañía nos tientan placeres impropios del hombre superior. Participar en tales placeres nos aca­rrea remordimientos ya que no encuentra real satisfac­ción en ellos. Cuando reconoce esto, los abandona, de­ja las compañías dudosas, encuentra el gozo en sí mis­mo. Esto, porque eliminó las causas de remordimientos.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Viniendo con alegrí­a. Desgracia".

 

La verdadera alegría debe emanar interior. Pero si uno está vacío y lo espera todo del mundo, los placeres vacíos no llevan a nada. Esto es lo que mucha gente llama diversión. Son aquellos que necesitan ser divertidos y que buscan en todas par­tes oportunidades de indulgencia. Atraen los placeres externos por el vacío de sus naturalezas. Se pierden a sí mismos más y más, lo que naturalmente trae malos resultados.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "La alegría medi­da no es paz. Después de superar los errores el hom­bre está contento".

 

A menudo el hombre se encuen­tra pensando la elección entre varias clases de placeres y demora en decidir cuál escoger, el más alto o el más bajo, y no tiene paz entretanto. Sólo cuando reconoce que la pasión acarrea sufrimiento y puede desviarse de los placeres bajos para dirigirse a los más altos, sella su decisión y encuentra la alegría y la paz, porque el conflicto está superado.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "La sinceridad entre las influencias desintegradoras es peligrosa".

 

Los elementos de peligro se acercan incluso a los mejores hombres. Si un hombre se permite tener algo que ver con ellos su influencia disolvente obrará lenta pero seguramente trayendo el peligro. Si reconoce la situación y su aspecto peligroso, sabrá como protegerse y permanecerá ileso.

 

Seis en la cima significa: "Alegría seductora".

 

Una naturaleza vana invita a los placeres y debe sufrir de acuerdo a ellos. Si un hombre no es sensible a ellos, todos los placeres del mundo no podrán afectarlo y pasarán a su lado. No' se trata de un asunto de peli­gro, de buena o mala fortuna. Ha dado una dirección a su vida y lo que le ocurra puede depender dé sí mismo o de las influencias externas.

 

59.- HUAN / DISPERSION (DISOLUCION)

 

Sun Lo Suave, Viento

Kan El Abismo_s Agua.

 

El viento que sopla sobre el agua la dispersa, disolvién­dola en niebla y espuma. Se sugiere que cuando la energía vital de un hombre se encuentra obstruida en su interior, la suavidad sirve para despertarla y traerla a luz.

 

EL JUICIO:

 

"Dispersión. Exito. El rev se acerca al templo. Será provechoso cruzar la gran- corriente. La perseverancia fructifica". El sujeto está dispersando el egoísmo disol­vente. La dispersión, muestra el camino. Se requiere de las fuerzas religiosas para superar el egoísmo que divide a los hombres. La celebración en común de grandes sacrificios y ritos sagrados, que dan expresión simultá­neamente a las relaciones sociales, familiares y del es­tado, son los medios que emplean los gobernantes oa­ra unir a los hombres. La música sagrada y el esplen­dor de las ceremonias atan un estrecho lavo de uno­ción que hace unirse los corazones con unción y des­pierta la conciencia del origen común de todas las criaturas. La desunión se supera y disuelve. Otro me­dio para obtener el mismo fin es la cooperación en grandes empresas comunes que coloquen una aspiración común a todo el pueblo; así se disuelven las barreras lo mismo que cuando se requiere remar para cruzar la gran corriente todas las manos deben unirse en el esfuerzo.

 

LA IMAGEN:

 

"El viento sopla sobre el agua: La imagen de la dis­persión. El rey de los tiempos antiguos sacrificaba al Señor y construía templos".

 

En otoño e invierno, las aguas comienzan a helarse. Cuando aparecen los pri­meros Motes de la primavera la rigidez se disuelve y los elementos que se habían dispersado en bloques de hielo se reúnen. Lo mismo con la mente del pueblo. . A través de la dureza y el egoísmo los corazones se vuelven rígidos y se separan de los otros. El egoísmo aísla a los hombres. Los corazones de los hombres de­ben ser cogidos por una emoción devota, un enfrenta­miento religioso con la eternidad, una intuición del Creador Único de todos los seres vivientes, y así se unen a través del fuerte sentimiento y la experiencia común del ritual divino.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la basé significa: "Trae ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna".

 

Es importante poder su­perar la desunión antes que se haya completado, tal co­mo las nubes se pueden dispersar antes que caigan en forma de lluvia y tormenta. Cuando las divergencías ocultas pueden llevar a. los malentendidos, debe­mos actuar vigorosamente para disipar esos malenten­didos y la mutua desconfianza.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Apresura al que lo soporta. Los remordimientos desaparecen".

 

Cuan­do un individuo descubre y comienza a distinguir en sí mismo los inicios de alienación de los otros, como mi­santropía y mal humor, debe procurar disolverlos. De­be disciplinarse arduamente, buscando auxilio en quie­nes lo sostienen. Este auxilio no se funda en el temor, sino en un justo juicio de los hombres, mirados con buena voluntad. Si recupera su mirada benevolente sobre la humanidad, al tiempo que desaparece su mal humor, desaparecen también todos los motivos de remordimiento.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Se disuelve a sí mismo. Sin remordimientos".

 

Bajo ciertas circunstancias el trabajo de un hombre puede ser tan arduo que no le dé tiempo para pensar en sí mismo. Debe dejar de la­do todos sus deseos personales y apartar todo lo que pueda apartarlo de los demás. Sólo base de una gran renunciación puede obtener la fuerza para grandes rea­lizaciones. Si sitúa su meta fuera de si mismo y co­mo una gran tarea, puede obtenerla.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Disuelve los lazos con su grupo. La mayor buena fortuna. La dispersión deja el turno a la acumulación. Es algo en que los hombres ordinarios no piensan".

 

Cuando estamos tra­bajando en una tarea que afecta el bienestar general debemos dejar todas nuestras preferencias personales de lado. Sólo partiendo por encima de los intereses podre­mos lograr algo decisivo. Quien tiene el coraje de ate­nerse a esto se encuentra muy cerca de ganar. Hay que tener además una visión amplia de las relaciones en­tre la gente, lo que no es habitual en los hombres.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Sus gritos es­truendosos son tan disolventes como agotadores. ¡Di­solución! El rey lo soporta sin reproches”.

 

En tiempos de dispersión y separación general una gran idea es proporcionar un punto del que parta la organización de recuperación. Se necesita una idea que estimule la cooperación salvadora. Se trata de dar al pueblo un punto de partida, un hombre en posición gobernante que disipe los malos entendidos.

 

Nueve en la cima significa: "Disuelve su sangre. Par­tiendo, manteniendo a distancia, yéndose está sin re­proches".

 

La idea de disolver la sangre de un hombre significa dispersión de lo esencial y menosprecio al pe­ligro. No se trata de que un hombre desafíe al peli­gro por sí solo, sino que trata de rescatar a alguien y es necesario ayudarlo antes que el peligro llegue al máximo, o mantenerlo a distancia de un peligro ya presente, o encontrar el camino para esquivar el peligro. Algo de esto que se haga será correcto.

 

60.- CHIEH / LIMITACION

 

K'an El Abismo, Agua

Tui Lo Gozoso, Lago.

 

Un lago ocupa un espacio limitado, cuando llega más agua se desborda. El agua debe tener límites. La ima­gen muestra agua arriba y abajo, limitando el firmamento entre ellas. En el ámbito humano se refiere a los límites que imponen las relaciones entre superior e inferior, los límites de la lealtad y el desinterés.

 

EL JUICIO:

 

"Limitación. Exito. No debe perseverarse en limitacio­nes odiosas". Las limitaciones son molestas pero efecti­vas. Si vivimos económicamente en tiempos normales estaremos preparados para los tiempos de necesidad. Ser prudentes nos salvará de la humillación. Las limita­ciones son indispensables para regular la marcha del mundo. En la naturaleza están fijados límites para verano e invierno, día y noche, y estos límites dan al año su significado. De la misma manera, la economía que pone coto a los expendios dispendiosos preserva los bienes y previene de desprecio al pueblo. Pero en la limitación también hay que observar mesura. Si un hombre pretende imponer limitaciones odiosas sobre sí mismo, comete un agravio. Si quiere ir demasiado le­jos imponiendo limitaciones a los otros se encontrará rebelión. Incluso hay que limitar la limitación.

 

LA IMAGEN:

 

"Agua sobre el lago. La imagen de la limitación. El hombre superior crea número y medida y examina la naturaleza de la virtud y la conducta correcta".

 

Un la­go es limitado. El agua es inagotable. Un lago puede contener sólo una parte definida de la infinita canti­dad de agua; esa es su peculiaridad. En la vida huma­na también el individuo adquiere significado a través de la discriminación y la imposición de límites. Lo que nos concierne es cómo definir esas limitaciones, algo así como los límites de la moralidad. Infinitas posibi­lidades asedian al hombre. Si trata de acogerlas todas, se disgrega. Para hacerse fuerte el hombre necesita limitarse voluntariamente. De esta manera libera su es­píritu y determina lo que es su deber.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "No saliendo de la puerta y del patio de la corte permanece sin reproches".

 

A menudo un hombre puede emprender algo y encon­trarse enfrentado a una situación insuperable. Debe sa­ber cuando detenerse. Si entiende correctamente y no trata de ir más allá de los límites fijados acumula ener­gía que lo capacita para cuando llegue la época apro­piada de actuar con gran fuerza. La discreción tiene importancia fundamental para preparar el momento oportuno.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "No ir más allá del portal y del patio de la corte trae desgracia".

 

Cuando llega el momento de actuar, debe medirse exactamente. Como el agua se acumula en el lago primero sin desbordar segura de encontrar una salida cuando llegue el momento necesario, así ocurre en la vida del hombre. Es bueno vacilar mientras no haya llegado el momento de la acción, pero no demasiado. Una vez que los obstáculos para la acción han sido removidos la vacilación es un error que puede llevar al desastre porque hace perder la oportunidad justa.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Quien no conoce limitaciones tendrá motivo para lamentarse. Sin repro­ches".

 

Si un individuo busca sólo los placeres y la di­versión es fácil que pierda el sentido de los límites que requiere. Si se deja arrastrar a la extravagancia tendrá que sufrir las consecuencias con el remordimiento con­siguiente. No debe dejar recaer reproches en los de­más. Sólo cuando se da cuenta que sus errores lo lle­van a tan desagradables experiencias estará libre de errores.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Limitación satisfecha. Exito".

 

Toda limitación tiene su valor, pero una limitación que requiere un esfuerzo persistente exige mucha energía. Cuando se trata de una limitación natural (por ejemplo, la que hace que las aguas desbor­den hacia abajo) necesariamente llevan al éxito, en cuanto significan ahorro de energía. La energía no debe consumirse en lucha vana con los objetos, sino aplicarla al provecho del asunto que se tenga entre ma­nos y así se asegura el éxito.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Dulces limitaciones traen buena fortuna. Ir trae estima".

 

Las limi­taciones deben ser llevadas de manera conecta para que sean efectivas. Si sólo tratamos de imponer res­tricciones a los demás y evadirlas nosotros mismos estas limitaciones serán miradas mal, y provocarán re­sistencia. Si un hombre que ocupa una falta posición se aplica primero las limitaciones a sí mismo exigiendo poco de los que están asociados con él y con medios modestos procura concluir algo, la ,buena fortuna será el resultado. Cuando así ocurre su ejemplo es emula­do y todo lo que emprende triunfa.

 

Seis en la cima significa: "Odiosa limitación. La perseverancia trae desgracia. Los remordimientos des­aparecen".

 

Si alguien es demasiado severo imponiendo restricciones, la gente no confiará en él. Lo peor de la severidad excesiva es que sus consecuencias a largo pla­zo son imprevisibles. Lo mismo ocurre cuando se ator­menta al cuerpo con un ascetismo excesivo. Por otro lado, hay épocas en que sólo la aplicación de reglas se­veras, persistente y sistemáticamente pueden salvaguar­dar contra la culpa y el remordimiento. En primer lugar^-hay que aplicar las reglas a sí mismo, para sal­var la propia alma, antes de sucumbir a la tentación y la irresolución.

 

61.- CHUNG FU / LA PROPIA VERDAD

 

Sun Lo Suave, Viento

Tui Lo Gozoso, Lago.

 

El viento sopla sobre el lago y ondea su superficie. Los efectos visibles de lo invisible se manifiestan por sí mismos. Indica un corazón libre de prejuicios y abier­to a la verdad. Los atributos de los trigramas son: arriba, gentileza, tolerancia para con los inferiores. Abajo, alegría, gozo en obedecer a los superiores. Es­tas condiciones crean las bases para la mutua confianza que hace posibles, las realizaciones. El hexagrarna pin­ta un pájaro. Sugiere la idea de incubación. El pájaro puso un huevo y el poder que da la luz debe sacar­lo al exterior; debe eso si, existir un germen de vi­da dentro para ser despertado.

 

EL JUICIO:

 

"La propia verdad. Cerdos y peces. Buena fortuna. Será provechoso cruzar la gran corriente”.

 

Cerdos y peces son los menos inteligentes de todos los animales de la creación, los más difíciles de influir. La fuerza de la propia verdad puede crecer indefinidamente pa­ra extenderse a todas las criaturas. Tratando con per­sonas tan difíciles de influir como cerdos y peces el secreto del éxito reside en encontrar la manera correcta de aproximarse a ellos. En primer lugar hay que liberarse de todo prejuicio y prácticamente dejar que la psiquis de la otra persona entre en nosotros sin restricciones. Sólo así podremos entrar en contacto con ellos, y ganar poder sobre ellos. Cuando una puerta ha sido abierta la fuerza de la propia personalidad puede influirlos. De esta manera no se encuentran obstáculos insuperables y se pueden emprender las cosas más peligrosas, como cruzar la gran corriente, y triunfar. Es importante entender cuánto depende de la fuerza de la propia verdad. Esta fuerza no es igual a la intimidad o a un lazo secreto. Incluso entre los ladrones pueden existir lazos secretos. Actúa como la fuerza de unión, pero no es un lazo invencible y no acarrea 'buena fortuna. Toda asociación basada en un interés común puede cesar en cualquier momento, en cuanto termine la comunidad de intereses y la más íntima amistad puede tomarse odio. Sólo cuando los lazos se basan en lo correcto pueden superar firmemente todos los obstáculos.

 

LA IMAGEN:

 

"Viento sobre el lago: la imagen de la propia verdad. El hombre superior discute el caso criminal para retardar las ejecuciones".

 

El viento ondea el agua penetrando en ella. El hombre superior cuando está obligado a juzgar los errores del hombre procura penetrar en sus mentes para entenderlos para poder apreciar con simpatía las circunstancias. En la antigua China toda la administración de justicia estaba guiada por ese principio. Una profunda comprensión de que con­sideraba el perdón como la más alta forma de justi­cia. El sistema tenía éxito fundamental por la fuerte impresión moral que provocaba en la gente que prefería no abusar de tanta bondad. Porque sabía que emanaba no de la debilidad sino de un superior sen­tido moral.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Estar preparado trae bue­na fortuna. Si hay designios secretos, inquietud".

 

La fuerza de la propia verdad depende fundamentalmente de su preparación y estabilidad. De este estado men­tal parte la actitud correcta hacia el resto del mundo, pero si un hombre trata de cultivar relaciones secretas de cualquier especie se verá privado de su propia independencia. Necesitará cada vez más el apoyo de los otros, se tornará más ansioso y los lazos secretos lo en­trabarán. Por este camino perderá la propia fuerza y la propia verdad.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Una grulla llamando en la oscuridad. Su cría le contesta. Tengo una buena copa. Me gustaría compartirla contigo”.

 

Se refiere a la influencia involuntaria de un hombre so­bre personas con quienes está emparentado espiritual­mente. La grulla no necesita mostrarse en lo alto de un cerro. Puede permanecer oculta cuando su voz lla­ma; su cría puede oírla, reconocerla y responderle. Cuándo nuestro espíritu está alegre llega un camarada para compartir un vaso de vino. Es el eco que despier­ta en el hombre atracción espiritual. Cada vez que se proclama un sentimiento con verdad y franqueza, cuan­do se expresa claramente un sentimiento, hay una misteriosa influencia recíproca. Pero el círculo se ensan­cha y ensancha. La ruta para la influencia reside en nuestro propio ser cada vez que la damos una expresión vigorosa el efecto es grande. Sólo la intención de­liberada de producir determinado efecto puede destruir las posibilidades.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Encuentra un camarada. Ahora golpea el tambor, ahora para. Ahora solloza, ahora canta".

 

La fuerza del hombre no reside aquí en sí mismo sino en sus relaciones con los demás. No importa cuan estrechas sean, si su centro de grave­dad depende de ellos, inevitablemente oscilará entre la alegría y la pena. Regocijándose hasta el cielo, sufriendo hasta la muerte, es el destino de quienes de­penden de las personas a quienes aman. Simplemente se trata de establecer un hecho. Bajo estas condiciones puede sentirse la aflicción o la suprema felicidad del amor, esto hay que dejarlo al veredicto subjetivo de la persona a quien concierne.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "La luna casi llena. Los caballos extravían el camino. Sin reproches”.

 

La intensidad del poder de la propia verdad puede llevar a un hombre a tomarse en superior, a superar al hom­bre de quien recibió primero luz. Esto requiere cier­ta humildad, como la luna que aún no aparece totalmente llena. En el momento que alcanza su apogeo v se pone directamente al sol comienza a decrecer. Jus­to como cuando por una parte se es humilde y reve­rente con quien constituye la fuente de luz. Hay que seguir el propio camino, aunque a veces nos extraviemos como el tiro de caballos, pero es la única manera de mantener la propia libertad que ayuda a la integridad.

 

Nueve en el quinto lugar significa: "Posee la verdad, con la que marcha unido. Sin reproches".

 

Describe a un gobernante que aúna todos los elementos por el poder de su personalidad. Sólo cuando la fuerza de su carácter es tan amplia que puede influir a todo lo que se encuentra sometido a él, es lo que necesita ser. El poder de la sugestión debe emanar del gobernante. Así atina a sus adherentes. Sin esta fuerza central toda vanidad externa culminará en la decepción y se vendrá abajo en el momento decisivo.

 

Nueve en la cima significa: "El canto del galo pe­netra al cielo. La perseverancia trae desgracia".

 

El ga­llo es dependiente. Cacarea al amanecer. Pero no pue­de volar al cielo. Sólo cacarea. Un hombre no debe contar, con las meras palabras para despertar la fe. Puede triunfar aquí o allá, pero si persiste en ello acarreará malas consecuencias.

 

62.- HSIAO KUO / PREPONDERANCIA DE LO PEQUEÑO

 

Chen Lo que Despierta, Trueno

Ken Manteniéndose Quieto, Montaña.

 

Si un hombre ocupa una posición de autoridad para la que por su naturaleza es inadecuado, requerirá ex­traordinaria prudencia.

 

EL JUICIO:

 

"Preponderancia de lo pequeño. Exito. La perseveran­cia fructifica. Las cosas pequeñas deben hacerse; las grandes cosas, no. El pájaro que vuela trae el mensaje: no es bueno empeñarse por subir, es bueno perma­necer abajo. Inmensa fortuna". Excepcional modestia y conciencia siempre serán miradas con éxito; sin em­bargo, si un hombre no se destaca, debe en todo caso cuidar de mantener una conducta correcta. Debemos entender las exigencias de la época para encontrar los paliativos necesarios a sus deficiencias y carencias. Trae además la idea de un pájaro en vuelo; pero el pájaro no debe tratar de sobrepasarse a sí mismo y volar al sol; debe descender a la tierra donde está su ^-nido.

 

LA IMAGEN:

 

"Trueno sobre la montaña. La imagen de la prepon­derancia de lo pequeño. En su conducta el hombre superior da preponderancia a la reverencia; en el luto da preponderancia a la aflicción; en sus gastos da preponderancia a la economía".

 

Trueno en la montaña es diferente al trueno en el llano. En la montaña los truenos parecen mucho más cercanos; fuera, apenas se oyen un poco más que una tormenta ordinaria. El hombre superior saca de aquí una enseñanza: debe fi­jar sus ojos más directamente y con más persistencia gire el hombre corriente en su deber, aunque su con­ducta parezca excesiva al resto del mundo. Debe estar excepcionalmente consciente de sus acciones. En reali­dad las emociones le interesan más que las ceremonias. En toda su apariencia es extremadamente simple y falto de pretensiones. En comparación con el hombre del montón su estado es excepcional. Pero el significa­do esencial de su actitud reside en el hecho de que considera los asuntos externos como subsidiarios.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "El pájaro topa con la des­gracia en su vuelo”.

 

El pájaro debe permanecer en el nido hasta que sea capaz de volar. Si trata de volar antes invita a la desgracia. Sólo medidas extraordinarias pueden salvarlo de la caída. Usará los medios tradicio­nales por tanto tiempo como le sea posible; de otra manera agotará sus energías y no concluirá nada.

 

Seis, en el segundo lugar significa: "Pasa por su an­tepasado y encuentra a su antepasada. No encuentra a su príncipe, pero sí a un oficial. Sin reproches".

 

Aquí se presentan dos situaciones excepcionales. En el templo de los antepasados, donde domina la alter­nancia de las generaciones, el nieto se ubica al lado del abuelo. Estrecha sus relaciones con el abuelo. Es­ta línea se refiere a la mujer del nieto, que durante el sacrificio pasa por ante el antepasado y va a encon­trarse con la antepasada. Su conducta es inhabitual pero expresa su modestia. Prefiere acercarse a la an­tepasada a la que se siente ligada por su sexo. Aquí desviarse de la regla no constituye un error. La otra imagen corresponde al oficial que de acuerdo a los usos solicita una audiencia con el príncipe. No obtiene éxito y no trata de forzar las cosas, sino que se limi­ta a cumplir conscientemente con su deber, tomando su lugar entre los demás oficiales. Esta restricción ex­traordinaria constituye un error en tiempos excepcio­nales.

 

Nueve en el tercer, lugar significa: "Si uno no es ex­tremadamente cuidadoso alguien puede venir por de­trás y golpearlo. Desgracia".

 

En ciertas épocas extraor­dinarias la precaución es absolutamente necesaria. Pe­ro es en estas circunstancias de la vida que se descu­bren las personalidades fuertes que conscientes de es­tar en lo correcto, desdeñan mantenerse en guardia porque lo consideran desdoroso. Pero este exceso de confianza puede resultar, disolvente. El peligro acecha a los que no están preparados. Este peligro no es ine­vitable; se puede escapar a él si se comprende que la época exige que se ponga especial atención a las cosas pequeñas e insignificantes.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "Sin reproches. Lo encuentra sin pasar. Ir acarrea peligro. Debe estar en guardia. No actuar. Ser constante, perseverante".

 

La dureza de carácter está temperada por una posi­ción condescendiente No se pueden cometer errores. La situación llama a precauciones extremas. No puede dejarse que las cosas lleguen solas. Pero si seguimos adelante llamamos al peligro. Hay que permanecer en guardia y ser perseverantes simultáneamente.

 

Seis en el quinto lugar significa: "Nubes densas, no hay lluvia del territorio de oeste. El príncipe tira y atina al que está en el blanco".

 

Aquí se pinta un lu­gar alto, existe la imagen de un pájaro que llega vo­lando a través de las nubes. Pero aunque las nubes son muy densas se desplazan por el cielo y la lluvia no lle­ga: Similarmente; en tiempos excepcionales ser un go­bernante nato, calificado, para ordenar el mundo, pue­de no ayudar a concluir nada ni acarrear bendiciones sobre el pueblo, porque permanece solo y sin ayudan­tes. El hombre debe buscar ayudantes que le puedan auxiliar para sacar adelante su tarea. Luego estos de­ben volver modestamente a su retiro. No se trata de la fama, del brillo de los nombres, sino de cumplir la tarea requerida. Si tiene esta modestia, se ha encon­trado el hombre apropiado y obras excepcionales pue­den sacarse adelante pese a todas las dificultades.

 

Seis en la cima significa: "Lo pasa, no lo encuen­tra. El pájaro que vuela lo deja. Desgracia. Esto signi­fica mala suerte y daño".

 

Si alguien pasa más allá de la meta, no acierta. Si un pájaro no vuelve a su nido sino que vuela más y más alto puede caer en las re­des del cazador. El que en épocas extraordinarias atien­de todas las pequeñas cosas y no sabe como detenerse

sino que sigue y sigue adelantando atrae sobre si la desgracia de parte de los dioses y los hombres, porque intenta desviar el orden de la naturaleza.

 

63.- CHI CHI / DESPUES DE COMPLETAR

 

K'an El Abismo, Agua

Li Lo Oscilante, Fuego.

 

Se completa la transición de la confusión al orden. Todas las cosas están en el lugar que les corresponde. El problema que existe cuando se alcanza el equilibrio perfecto es que cualquier movimiento hace retomar el desorden. El hexagrama indica las condiciones de una época de clímax, donde deben extremarse las precauciones.

 

EL JUICIO: .

 

"Después de la terminación. Exito en asuntos peque­ños. La perseverancia fructifica. Al comienzo la buena fortuna, al final el desorden". La transición de los vie­jos a los nuevos tiempos está realizada. En principio todas las cosas se encuentran sistematizadas y sólo en detalles menores puede perfeccionarse el éxito. Con respecto a esto hay que ser cuidadosos para mantener la actitud correcta. Es muy fácil en épocas como esta dejamos llevar por la relajación y dejar que las cosas sigan su curso sin preocuparnos por los-detalles. Tal indiferencia abre el camino al mal. Los síntomas de decadencia son los primeros resultados. Esto lo indica el curso habitual de la historia. No se trata de una ley inexorable. Quien comprende su posición puede prevenir tales efectos siendo perseverante y precavido.

 

LA IMAGEN:

 

"Agua sobre el fuego: la imagen de la condición de antes de completar. El hombre superior extrae opinio­nes de la desgracia y se arma en su contra antes que llegué".

 

Cuando el agua en una tetera cuelga sobre el fuego, los dos elementos están en relación y se genera energía: la producción de vapor. Pero la tensión resultante requiere precauciones. Si el agua hierve en exceso el fuego se apaga a causa de su energía. Si el calor es demasiado grande el agua se evapora en el aire. Se ha quebrado la relación de equilibrio y los elementos se vuelven hostiles los unos contra los otros. Sólo extre­madas precauciones pueden impedir el daño. En la vi­da también hay momentos en que todas las fuerzas están balanceadas y trabajan en armonía, y todo pa­rece marchar en el mejor de los órdenes. Sólo el sa­bio sabe reconocer en esos momentos el peligro oculto y toma las precauciones a tiempo.

 

LAS LINEAS:

 

Nueve en la base significa: "Frena sus ruedas. Mete su cola al agua. Sin reproches".

 

En los tiempos que siguen a una gran transición todo empuja hacia ade­lante, en la dirección del desarrollo y el progreso. Pe­ro al comienzo esta presión no es buena; puede forzar las cosas y conducir al colapso., Un hombre de carác­ter fuerte no se deja contaminar por esta especie de intoxicación general, sino que observa el curso del tiempo. Sin embargo `no logra liberarse del todo de las desastrosas consecuencias la presión general, pero sólo le sucede como al zorro que al cruzar el agua se moja la cola en el último minuto. No sufre un dañó real, porque su conducta ha sido correcta.

 

Seis en el segundo lugar significa: "La mujer pierde la cortina de su carruaje. No corras tras ella; al sép­timo día la encontrarás".

 

Cuando una mujer conduce un carruaje lleva una cortina para protegerse de las miradas de los curiosos. Se mira como una falta al decoro conducir cuando se pierde la cortina. Aplicado a la vida publica, esto se refiere a un hombre que desea concluir una labor para la que no cuenta con la confianza de las autoridades que requiere, especial­mente para su protección personal. Lo mismo si busca trabajo. Si el hombre superior no le otorga su con­fianza, querría buscar los medios para atraer la aten­ción sobre sí. Pero se le previene contra tal procedi­miento. Es preferible esperar tranquilamente y desa­rrollar la personalidad por el propio esfuerzo. Los tiem­pos cambian. Viene una nueva, era y el hombre no po­drá permanecer extraviado. Sólo debe ser capaz de esperar.

 

Nueve en el tercer lugar significa: "El ilustre Anta pasado disciplinó el país del Demonio.

Después de los de tres años lo conquistó. La gente interior no debe ser empleada".

 

Después de^-los tiempos de completar, cuando se ha establecido un nuevo poder y todas las cosas en el país parecen estar en oren, sigue inevita­blemente un período de expansión colonial. Es impor­tantísimo mantener una conecta política en esta materia. El territorio que se gane a tan amargo costo no debe ser mirado como un hospicio de caridad pa­ra aquella gente que por una u otra razón no puede seguir viviendo en sus propios hogares, pero a las que se les considera lo suficientemente buenas para las colonias. Esto es cierto tanto para los asuntos importan­tes como para los menores, ya que no sólo los esta­dos en desarrollo llevan una política colonial. Las ur­gencias de expansión, con todos sus peligros consi­guientes, son parecidas en cualquier tipo de empresas.

 

Seis en el cuarto lugar significa: "Las mejores ropas se vuelven andrajos; Sé cuidadoso durante todo el día".

 

En tiempos de cultura floreciente, pueden ocu­rrir convulsiones ocasionales descubriendo males ocul­tos en la sociedad y de los que al comienzo se habla con gran escándalo. Pero la situación en su totalidad es favorable, ya que tales males pueden ser superados y prevenidos por el público. Luego todo se olvida y la paz 'reina aparentemente una vez más. Sin embargo, el hombre inteligente toma estos casos como adverten­cias que no hay que descuidar. Es la única manera de evitar sus malas consecuencias.

 

Seis en el quinto lugar significa: "El vecino del este mató un buey. No debe _.esperar demasiada felicidad como el vecino del oeste con su pequeña ofrenda".

 

­Las actitudes religiosas están influenciadas por la at­mósfera espiritual de la época. Las formas más simples son reemplazadas por rituales más elaborados y gran despliegue exterior. Pero nada serio encierra este espectáculo de magnificencia: los caprichos humanos ocu­pan el lugar de la obediencia consciente a la voluntad divina. Dios mira en los corazones. Un sacrificio simple ofrecido con real piedad atrae más grandes bendicio­nes que un servicio impresionante sin fe.

 

Seis en la cima significa: "Mete la cabeza al agua. Peligro".

 

Se añade otro consejo. Después de cruzar la corriente, el hombre no necesita volver a meterse al agua a menos que sea tan imprudente como para in­tentar regresar. Siempre que siga adelante escapará al peligro. Pero le fascina mirar hacia atrás para divisar el peligro del que escapó. Tan vana auto admiración trae desgracia. Conduce al peligro y si sólo al final se resuelve a continuar caerá víctima del peligro que él mismo concitó.

 

64.- WE I CHI / ANTES DE COMPLETAR

 

Li Lo Oscilante, Llama.

K'an El Abismo, Agua.

 

Este hexagrama indica una época de transición del des­orden al orden que todavía: no se completa. El cam­bio está preparado, pero aún las cosas no ocupan su lugar. Este hexagrama presenta un paralelo con la pri­mavera que saca de la estagnación del otoño a la fruc­tífera temporada del verano.

 

EL JUICIO:

 

"Antes de completar. Exito. Pero el pequeño zorro, antes de completar el cruce, mete su cola al agua y allí nada le resultará provechoso". Las condiciones son difíciles. La tarea es grande y llena de responsabili­dades. No es fácil sacar al mundo de la confusión y el desorden. Pero es una tarea que promete éxito, ya que su meta es unir a las fuerzas por ahora dispersas en diferentes direcciones. Al comienzo, sin embargo, hay que moverse cautelosamente como un zorro joven que cruza sobre el hielo. Sus oídos están permanente­mente alertas a los crujidos del hielo y con todo cui­dado busca los lugares seguros. Un zorro joven, sin experiencia suficiente, puede lanzarse en una carrera alocada y mojar su cola cuando atraviesa, el agua. En ese caso todos sus esfuerzos habrán sido en vano. En épocas como la presente, de liberación y cautela, son requisitos indispensables pata el éxito.

 

LA IMAGEN: .

 

"Fuego sobre el agua. La imagen de las condiciones antes de la transición. El hombre superior es cuidado­so en diferenciar las cosas y cada uno encuentra su lu­gar".

 

Cuando hay fuego, que por su naturaleza se ele­va, y agua, que: tiende a descender sus efectos son opuestos. Si deseamos lograr algo debemos primero investigar la naturaleza de las fuerzas en cuestión y asignarles el lugar apropiado. Si podernos obligarlas a mantenerse en el lugar correcto obtendremos el efec­to deseado y se acabará la tarea de completar. Pero para manejar apropiadamente las fuerzas eternas debe­mos comenzar por situarnos apropiadamente nosotros para trabajar correctamente.

 

LAS LINEAS:

 

Seis en la base significa: "Mete su cola en el agua. Humillación".

 

En tiempos de desorden hay tentación de avanzar lo más rápidamente posible para lograr resultados tangibles. Pero este entusiasmo sólo conduce al fracaso y la humillación si no ha llegado el momen­to apropiado. Solamente desperdiciamos nuestras po­sibilidades.

 

Nueve en el segundo lugar significa: "Frena sus ruedas. La perseverancia trae buena fortuna".

 

Todavía no ha llegado el tiempo para actuar. La paciencia necesa­ria no es sólo una espera vacía. Mantenerse quieto in­definidamente no puede llevar al éxito. El hombre debe desarrollar la fueras para seguir adelante. Debe tener un vehículo para la travesía. La paciencia en el más alto sentido significa aplicar fuertemente los frenos. No debe dormirse y dejar de pensar en la meta. Pero basta con que se mantenga inconmovible y fuer­te en su resolución para que finalmente todo marche bien.

 

Seis en el tercer lugar significa: "Antes de completar el ataque trae desgracia. Puede ser provechoso cru­zar la gran corriente".

 

La época de transición llega pe­ro todavía no tenemos las fuerzas necesarias para completarla. Sí tratamos de forjarla podemos acarrear el desastre, el colapso será inevitable. ¿Qué hacer? Hay que crear una nueva situación, logrando las energías de ayudantes capaces y en su compañía daremos el pa­so decisivo -cruzar la gran corriente-. Así será po­sible la completud.

 

Nueve en el cuarto lugar significa: "La perseverancia trae buena fortuna. Los remordimientos desapare­cen. Combatamos para disciplinar el país del Demo­nio. Por tres años se mantiene vigilados grandes rei­nos".

 

Ahora es la época de la lucha. La transición tie­ne que completarse. Debemos hacer firmes resolucio­nes, que traen buena fortuna. Toda duda debe ser silenciada. Se trata de una fiera batalla para dominar el país del Demonio, las fuerzas de la decadencia. La lucha también tiene sus pausas. Se trata de la época de fundar el poder y dominio para el futuro.

 

Seis en el quinto lugar significa: “Perseverancia trae buena fortuna. Sin remordimientos. La luz de un hombre superior es la verdad. Buena fortuna".

 

La vic­toria fue ganada. Todo va bien. Se superaron las difi­cultades El éxito justifica los daños sufridos. La luz de una personalidad superior ilumina y hace sentir su influencia a su alrededor. Llegan nuevos tiempos y con ellos buena fortuna. Y tal como la belleza de los rayos del sol se duplica después de la lluvia, o un bosque reverdece más potente después de haber sido arrasado por el fuego, la nueva era aparece más gloriosa en con­traste copla miseria recién pasada.

 

Nueve en la cima significa: "Están bebiendo vino en genuina confianza. Sin reproches. Pero si uno mo­ja su cabeza la perderá; en verdad".

 

Antes de comple­tar, en la alborada de los nuevos tiempos, los amigos departen en una atmósfera de mutua confianza y el tiempo de espera se pasa en la convivencia. Mientras la nueva era no esté al umbral, no hay error en ello. Pero hay que ser cuidadoso en mantener los límites. Si en su exuberancia un hombre se emborracha, desprecia lo favorable de la situación a causa de su in­temperancia.